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黄石公素书(张商英注本)

经名:黄石介素书。旧题秦黄石公着。北宋张商英注。一卷。底本出处:《正统道藏》太清部。参校版本:台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》(简称《四库》本)。

黄石公素书

目录1

黄石公素书

原始章第一

正道章第二

求人之志章第三

本德宗道章第四

遵义章第五

安礼章第六

黄石公《素书》六篇,按《前汉》列传,黄石公圯桥所授子房书,世人多以三略为是,盖传之者误也。晋乱,有盗发子房冢,於玉枕中获此书,凡一千三百三十六言,上有秘戒,不许传於不道、不神、不圣、不贤之人。若非其人,必受其殃;得人不传,亦受其殃。呜呼,其慎重如此。黄石公得子房而传之,子房不得其传而葬之。后五百余年而盗获之,自是《素书》始传於人间。然其传者特黄石公之言耳,而公之意,其可以言尽哉。窃尝评之:天人之道未尝不相为用,古之圣皆尽心焉。尧钦若昊天,舜齐七政,禹叔九畴,传说陈天道,文王重八卦,周公设天地四时之官,又立三公以燮理阴阳,孔子欲无言,老聃建之以常无有。《阴符经》曰:宇宙在乎手,万化生乎身。道至於此,则鬼神变化皆不逃吾之术,而况於刑名度数之间者欤?黄石公,秦之隐君子也。其书简,其意深,虽尧、舜、禹、文、傅说、周公、孔、老亦无以出此矣。然则黄石公知秦之将亡,汉之将兴,故以此书授子房。而子房岂能尽知其书哉?凡子房之所以为子房者,仅能用其一二耳。书曰:阴计外泄者败。子房用之,尝劝高帝王韩信矣。书曰:小怨不赦,大怨必生。子房用之,尝劝高帝侯雍齿矣。书曰:决策於不仁者险。子房用之,尝劝高帝罢封六国矣。书曰:设变致权,所以解结。子房用之,尝致四皓而立惠帝矣。书曰:吉莫吉於知足。子房用之,尝择留自封矣。书曰:绝嗜禁欲,所以除累。子房用之,尝弃人间事,从赤松子游矣。嗟乎,遗粕弃滓,犹足以亡秦、项而帝沛公,况纯而用之、深而造之者乎?自汉以来,章句文词之学炽,而知道之士极少。如诸葛亮、王猛、房乔、裴度等辈,虽号为一时贤相,至於先王大道,曾未足以知,仿髴此书所以不传於不道、不神、不圣、不贤之人也。离有离无之谓道,非有非无之谓神,有而无之之谓圣,无而有之之谓贤。非此四者,虽口诵此书,亦不能身行之矣。张商英天觉序。

1目录原缺,据正文标题补。

黄石公素书

宋张商英天觉注

原始章第一

道不可以无始。

夫道、德、仁、义、礼,五者一体也。

离而用则有五,合而浑之则为一。一所以贯五,五所以衍一。

道者,人之所蹈,使万物不知其所由。

道之衣被万物,广矣,大矣。一动息,一语默,一出处,一饮食,大而八弦之表,小而芒芥之内,何适而非道也。仁不足以名,故仁者见之谓之仁,智不足以尽,故智者见之谓之智。百姓不足以见,故曰用而不知也。

德者,人之所得,使万物各得其所欲。

有求之谓欲。欲而不得,非德之至也。求於规矩者,得方圆而已矣。求於权衡者1,得轻重而已矣。求於德者,无所欲而不得;君臣父子得之以为君臣父子,昆虫草木得之以为昆虫草木,大得以成大,小得以成小,迩之一身,远之万物,无所欲而不得也。

仁者,人之所亲,有慈惠恻隐之心,以遂其生成。

仁之为体,如天,天无不覆;如海,海无不容;如雨露,雨露无不润。慈惠恻隐,所以用仁者也。非亲於天下,而天下自亲之。无一夫不获其所,无一物不获其生。《书》曰:鸟兽鱼鳌咸若。《诗》曰:敦彼行苇,牛羊勿践履。其仁之至也。

义者,人之所宜,赏善罚恶,以立功立事。

理之所在谓之义。顺理而次断,所以行义。赏善罚恶,义之理也。立功立事,义之断也。

礼者,人之所履,夙兴夜寐,以成人伦之序。

礼,履也。朝夕之所履践而不失其序者,皆礼也。言动视听造次铃於是,放僻邪侈从何而生乎?

夫欲为人之本,不可无一焉。

《老子》曰:失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。失。者,散也。道散而为德,德散而为。仁,仁散而为义,义散而为礼。五者未尝不相为用,而要其不散者,道妙而已。老子言其体,故曰:礼者,忠信之薄而乱之首。黄石公言其用,故曰:不可无一焉。

贤人君子,明於盛衰之道,通乎成败之数,审乎治乱之势,达乎去就之理,

盛衰有道,成败有数,治乱有势,去就有理。

故潜居抱道,以待其时。

道,犹舟也。时,犹水也。有舟楫之利而无江河以行之,亦莫见其利涉也。

若时至而行,则能极人臣之位;得机而动,则能成绝代之功。如其不遇,没身而已。

养之有素,及时而动,机不容发,岂容拟议者哉。

是以其道足高而名重於后代。

道高则名随於后而重矣2。

正道章第二

道不可以非正。

德足以怀远,

怀者,中心悦而诚服之谓也。

信足以一异,义足以得众,

有行有为而众人宜之,则得乎众人矣。

才足以鉴古,明足以照下,此人之俊也。行足以为仪表,智足以次嫌疑,

嫌疑之际,非智不次。

信可以使守约,廉可以使分财,此人之豪也。守职而不废,

孔子为委吏乘田之职是也。

处义而不回,

迫於利害之际而确然守义者,此不回也。

见嫌而不苟免,

周公不嫌於居摄,召公则有所嫌也;孔子不嫌於见南子,子路则有所嫌也。居嫌而不苟免,其惟至明乎。

见利而不苟得,此人之杰也。

俊者,峻於人。豪者,高於人。杰者,杰3於人。有德、有信、有义、有才、有明者,俊之事也。有行、有智、有信、有廉者,豪之事也。至於杰,则才行足以名之矣。然杰胜於豪,豪肚於俊也。

求人之志章第三

志不可以妄求。

绝嗜禁欲,所以除累。

人性清静,本无系累,嗜欲所牵,拾己逐物。

抑非损恶,所以禳过。

禳,犹析禳而去之也。非至於无抑,恶至於无损,过可以无禳尔。

贬酒阙色,所以无污。

色败精,精耗则害神。酒败神,神伤则害精。

避嫌远疑,所以不误。

於逵无嫌,於心无疑,事不误尔。

博学切问,所以广知。

有圣贤之质而不广之以学问,弗勉故也。

高行微言,所以修身。

行欲高而不屈,言欲微而不彰4。

恭俭谦约,所以自守。深计远虑,所以不穷。

管仲之计,可谓能九合诸侯矣,而穷於王道。商鞅之计,可谓能强国矣,而穷於仁义。弘羊之计,可谓能聚财矣,而穷於养民。凡有穷者,俱非计也。

亲仁友直,所以扶颠。

闻誉而喜者,不可以得友5。

近恕笃行,所以接人。

极高明而道中庸,圣赞之所以接人也。高明者,圣贤之所独。中庸者,众

人之所同也。

任材使能,所以济务。

应变之谓材,可用之谓能。材者,任之而不可使;能者,使之而不可任。此用人之衍也。

弹恶斥谗,所以止乱。

谗言恶行,乱之根也。

推古验今,所以不惑。

因古人之进,推古人之心,以验方今之事,岂有惑哉?

先揆后度,所以应卒。

执一尺之度,而天下之长短尽在是矣。仓卒事物之来而应之无穷者,揆度有数也。

设变致权,所以解结。

有正有变,有权有经。方其正有所不能行,则变而归之於正也。方其经有所不能用,则权而归之於经也。

括囊顺会,所以无咎。

君子语默以时,出处以道,括囊而不见其美,顺会而不发其机,所以免咎。

橛橛梗梗,所以立功。孜孜淑淑,所以保终。

橛橛者,有所持而不可摇。梗梗者,有所立而不可挠。孜孜者,勤之又动。淑淑者,善之又善。立功莫如有守,保终莫如无过也。

本德宗道章第四

本宗不可以离道德。

夫志心笃行之术,长莫长於博谋,

谋之欲博。

安莫安於忍辱,

至道旷夷,何辱之有?

先莫先於修德,

外以成物,内以成己,修德也。

乐莫乐於好善,神莫神於至诚,

无所不通之谓神。人之神与天地参,而不能神於天地者,以其不至诚也。

明莫明於体物,

《记》曰:清明在躬,志气如神。如是则万物之来,其能逃吾之照乎?

吉莫吉於知足,

知足之吉,吉之又吉。

苦莫苦於多愿,

圣人之道,泊然无欲,其於物也,来则应之,去则无系,末尝有愿也。古之多愿者6,莫如秦皇、汉武,国则愿富,兵则愿强,功则愿高,名则愿贵,官室则愿华丽,姬嫔则愿美艳,四夷则愿服,神仙则愿政。然而国愈贫,兵愈弱,功愈卑,名愈钝,卒至於所求不获而遗恨狼狈者,多愿之所苦也。夫治国者固可不多愿,至於贤人养身之方,所守其可以不约乎?

悲莫悲於精散,

道之所生之谓一,纯一之谓精,精之所发之谓神。其潜於无也,则无生、无死、无先、无后、无阴、无阳、无动、无静。其舍於形也,则为明、为哲、为智、为识。血气之品,无不禀受。正用之则聚而不散,邪用之则散而不聚。目淫於色,则精散於色矣;耳淫於声,则精散於声矣;口淫於味,则精散於味矣;鼻淫於臭,则精散於臭矣。散之不已7,其能久乎?

病莫病於无常,

天地所以能长久者,以其有常。人而无常,不其病乎?

短莫短於苟得,

以不义得之,必以不义失8。未有苟得而能长也。

幽莫幽於贪鄙,

以身徇物,阁莫甚焉。

孤莫孤於自恃,

桀、纣自恃其才,智伯自恃其强,项羽自恃其勇,王莽自恃其智9,元载、虑杞自恃其狡。自恃则气骄於外而善不入耳,不闻善则孤而无助;及其败,天下争从而亡之。

危莫危於任疑,

汉疑韩信而任之,而信几叛。唐疑李怀光而任之,而怀光遂逆。

败莫败於多私。

赏不以功,罚不以罪,喜佞恶直,党亲远疏10,小则结匹夫之怨天下之怒。此私之所败也。

遵义章第五

遵而行之者,义也。

以明示下者暗,

圣贤之道,内明外晦。惟不足於明者,以明示下,乃其所以暗也。

有过不知者蔽,

圣人无过可知,贤人之过造形而悟。有过不知,其愚蔽甚矣。

迷而不返者惑,

迷於酒者不知其伐吾性也,迷於色者不知其伐吾命也,迷於色者不知其伐吾志也。人本无迷,惑者自迷之矣。

以言取怨者祸,

行而言之,则机在我而祸在人;言而不行,则机在人而祸在我。

令与心乖者废,

心以出令,令以行心。

后今缪前者毁,

号令不一,心无信而事毁弃矣。

怒而无威者犯,

文王不大声以色,四国畏之。故孔子曰:不怒而民威於斧钺11。

好众辱人者殃,

己欲沽直名,而置人於有过之地,取殃之道也。

戮辱所任者危,

人之云亡,危亦随之。

慢其所敬者凶,

以长幼而言,则齿也;以朝廷而言,则爵也;以贤愚而言,则德也。三者皆可敬12,而外敬则齿也、爵也,内敬则德也。

貌合心离者孤,亲谗远忠者亡,

谗者,善揣摩人主之意而中之13。忠者,推逆人主之过而谏之14。合意者多悦15,逆意者多怒,此子胥杀而吴亡、屈原放而楚亡是也。

近色远贤者惛,女谒公行者乱,

太平公主、韦庶人之祸是也。

私人以官者浮,

浅浮者不足以胜名器,如牛仙客为宰相之类是也。

凌下取胜者侵,名不胜实者耗,

陆赞曰:名近於虚,於教为重;利近於实,於义为轻。然则实者所以致名,名者所以权实,名实相资则不耗匮矣。

略己而责人者不治,自厚而薄人者弃,

圣人常善救人而无弃人,常善救物而无弃物。自厚者,自满也,非仲尼所谓躬自之厚也。自厚而薄人,则人才将弃废16矣。

以过弃功者损,群下外异者沦,

措置失宜,群情隔塞,阿谀并进,私徇并行17,人人异心,求不沦亡,不可得也。

既用不任者疏,

用贤不任,则失士心18。此管仲所谓害霸也。

行赏吝色者沮,

色有靳吝,有功者沮。项羽之刓印是也。

多许少与者怨,

失其本望。

既迎而拒者乖,

刘漳迎刘备而返拒绝之也。

薄施厚望者不报,

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。覆之载之,含之育之,岂责其报也19。

贵而忘贱者不久,

道足於已者,贵贱不足以为荣辱。贵亦固有,贱亦固有。唯小人骤而处贵,则忘其贱,此所以不久也。

念旧恶20而弃新功者凶,

切齿於睚毗之怨、眷眷於一饭之恩者,匹夫之量。有志於天下者,虽仇铃用,以其才也;虽怨叉录,以其功

也。汉高祖侯雍齿,录功也;唐太宗相魏郑公,用才也。

用人不得正者殆,强用人者不畜,

曹操强用关羽,而终归刘备,此不畜也。

为人择官者乱,失其所强者弱,

有以德强者,有以人强者,有以势强者,有以兵强者。尧、舜有德而强,桀、纣无德而弱;汤、武得人而强,幽、厉失人而弱;周得诸侯之势而强,失诸侯之势而弱;唐得府兵而强,失府兵而弱。其於人也,善为强,恶为弱;其於身也,性为强,情为弱。

决策於不仁者险,

不仁之人,幸灾乐祸。

阴计外泄者败,厚敛薄施者凋,

凋,削也。文中子曰:多敛之国21,

其财叉削。

战士贫、游士富者衰,

游士鼓其颊舌,惟幸烟尘之会。战士奋其死力,专捍疆场之虞22。富彼贫此,兵势衰矣。

货赂公行者昧,

私昧公、曲昧直也。

闻善忽略、记过不忘者暴,

暴而生怨。

所任不可信、所信不可任者浊,

浊,涸也。

牧人以德者集,绳人以刑者散。

刑者,原於道德之意而恕在其中。是以先王以刑辅德,而非专用刑者也。故曰:牧之以德则集,绳之以刑则散也。

小功不赏,则大功不立。小怨不赦,则大怨必生。赏不服人、罚不甘心者叛,

人心不服则叛也。

赏及无功、罚及无罪者酷,

非所宜加者,酷也。

听谗而美、闻谏而仇者亡,能有其有者安,贪人之有者残。

有吾之有,则心逸而身安

安礼章第六

安而履之之谓礼。

怨在不舍小过,患在不预定谋。福在积善,祸在积恶。

善积则致於福,恶积则致於祸。无善无恶,则亦无祸无福矣。

饥在贱农,寒在惰织。安在得人,危在失士。富在迎来,

唐尧之节俭,李悝之尽地力,越王勾践之十年生聚,汉之平准,皆所以迎来之衍也。

贫在弃时。上无常操23,下多疑心。

躁静无常,喜怒不节,群情猜疑,莫能自安。

轻上生罪24,侮下无亲。

轻上无礼,侮下无恩。

近臣不重,远臣轻之。

淮南王言:去平津侯如发蒙耳。

自疑不信人,

暗也。

自信不疑人。

明也。

枉士无正友,

李逢吉之友,则八关、十六子之徒是也。

曲上无直下。

元帝之臣,则弘恭、石显是也。

危国无贤人,乱政无善人。

非无贤人、善人,不能用故也25。

爱人深者求贤急,乐得贤者养人厚。

人不能自爱,待贤而爱之。人不能自养,待贤而养之。

国将霸者士皆归,

赵杀呜犊,故夫子临河而返。

邦将亡者贤先避。

若微子去商、仲尼去鲁是也。

地薄者大物不产,水浅者大鱼不游。树秃者大禽不柄,林疏者大兽不居。

此四者,以明人之浅则无道德、国之浅则无忠贤也。

山峭者崩,泽满者溢。

此二者,明过高、过满之戒也。

弃玉取石者盲,

有目与无目同。

羊质虎皮者辱。

有表无里,与无表同。

衣不举领者倒,

当上而下。

走不视地者颠。

当下而上。

柱弱者屋坏,辅弱者国倾。

材不胜任谓之弱。

足寒伤心,人怨伤国。

夫冲和之气生於足而流於四肢,而心为之君。气和则天君乐,气乖则天君伤矣。

山将崩者下先隳,国将衰者人先弊。

自古及今,生齿富庶、人民康乐而国衰者,未之有也。

根枯枝朽,人困国残。

长城之役兴而秦国残矣,汴渠之役兴而隋国残矣。

与覆车同轨者倾,与亡国同事者灭。

汉武欲为秦皇之事,几至於倾;而能有终者,末年哀痛自悔也。桀、纣以女色亡,而幽王之褒姒同之。汉以阁官亡,而唐之中尉同之。

见已生,慎将生,恶其迹者预避之。

已生者,见而去之也。将生者,慎而消之也。恶其迹者,急履而恶□,不若废履而无行;妄动而恶知,不若

绌心而无动。

畏危者安,畏亡者存。夫人之所行,有道则吉,无道则凶;吉者百福所归,凶者百祸所攻,非其神圣,自然所锺。

有道者非己求福,而福自归之。无道者畏祸愈甚,而祸愈攻之。岂其有神圣为之主宰?乃自然之理也。

务善策者无恶事,无远虑者有近忧。同志相得26,

舜则八元、八凯,汤则伊尹,孔子则颜回也。

同仁相忧。

文王之闳、散,微子之父师、少师,周旦之召公,管仲之饱叔也。

同恶相党,

纣之臣亿万,跖之徒九千是也。

同爱相求。

爱利则聚敛之臣求之,爱武则谈兵之士求之,爱勇则乐伤之士求之,爱仙则方衍之士求之,爱符瑞则矫诬之士求之。凡有爱者,皆情之偏、性之蔽也。

同美相妬,

女则武后、韦庶人、萧良娣27是也。男则赵高、李斯是也。

同智相谋。

刘备、曹操、翟让、李密是也。

同贵相害,

势相轧也。

同利相忌。

害相刑也。

同声相应,同气相感。

五行、五气、五声散於万物28,自然相感应也。

同类相依,同义相亲。同难相济,

六国合从而拒秦,诸葛通吴以敌魏,非有仁义存焉,特同难尔。

同道相成。

汉承秦后,海内凋弊,萧何以清静涵养之。何将亡,念诸将俱喜功好动,不足以知治道,惟曹参在齐尝治盖公黄老之衍,不务生事,故引参以代相。

同艺相规。

李酰之贼扁鹊、逄蒙之恶后羿是也。规者,非之也。

同巧相胜。

公输子九攻、墨子九拒是也。

此乃数之所得,不可与理违。

自同志下皆所行所可预知。智者知其如此,顺理则行之,逆理则违之。

释己而教人者逆,正己而化人者顺。

教者以言,化者以道。《老子》曰:法令滋彰,盗贼多有。教之逆者也。我无为而民自化,我无欲而民自朴,化之顺者也。

逆者难从,顺者易行;难从则乱,易行则理。

天地之道,简易而已。圣人之道,简易而已。顺日月而昼夜之,顺阴阳而生杀之,顺山川而高下之,此天地之简易也。顺夷狄29而外之,顺中国而内之,顺君子而爵之,顺小人而役之,顺善恶而赏罚之,顺九土之宜而赋敛之,顺人伦而序之,此圣人之简易也。夫乌获非不力也,执牛之尾而使之部行30,则终日不能步寻丈;及以环桑之枝贯其鼻,三尺之绹縻其颈,童子服之。风于大泽无所不至者,盖其势顺也。

如此31理身、理家、理国,可也。

小大不同,其理一也。

黄石公素书竟

1《四库》本无此“求於权衡者”句。

2“随”,《四库》本作“垂”。

3《道藏》本原脱“杰”字。今据文义及《四库》本补。

4“彰”,《四库》本作“张”,误。百子本亦作“彰”。

5“友直”,《四库》本作“友也”。

6“者”,《四库》本作“也”。

7“不已”,《四库》本作“於已”。

8“失”,《四库》本作“失之”。

9“王莽”,《道藏》本原作“高莽”,误。今据《四库》本改。

10“远疏”,《四库》本作“远正”。

11《道藏》本原脱“民”字。今据《四库》本补。

12“敬”,《道藏》本原作“能”,误。今据文义及《四库》本改。

13《四库》本无“中之”二字。

14“推”,《四库》本作“惟”。又,《四库》本无“谏之”二字。

15此句《四库》本作“谗者合意多悦”。

16《四库》本无“才”字。

17《四库》本无“私徇并行”四字。

18“失士心”,《道藏》本原作“失天心”,误。今据文义及《四库》本改。

19“岂”,《四库》本作“非”。

20《四库》本无“恶”字。

21“之”,《四库》本作“其”。

22“捍”,《四库》本作“弭”。

23“操”,《四库》本作“躁”。

24“生”,《四库》本作“无”。

25此句《四库》本作“君不能用故也”。

26《四库》本“同志相得”句前有:“重可使守固,不可使临阵;贪可使攻取,不可使临阵;廉可使守主,不可使应机。此五者,名随其才而用之”。

27“萧良娣”,《四库》本作“张良娣”。

28《四库》本无“五声”二字。

29“夷狄”,《四库》本作“边陲”。

30《道藏》本原脱“行”字。今据文义及《四库》本补。

31“如此”,《四库》本作“详体而行”。