尹文子

经名：尹文子。战国尹文子着。二卷。底本出处：《正统道藏》太清部。参校版本：台湾商务印书馆影印文渊阁《四库全书》本（简称《四库》本）。

目录#1

序卷上

大道上

卷下

大道下

#1目录原缺据正文标题补。

尹文子序#1

山阳仲长氏撰定

尹文子者，盖出於周之尹氏。齐宣王时，居稷下，与宋钘、彭蒙、田骈同学，先於公孙龙#2。公孙龙称之。著书一篇，多所弥纶。《庄子》曰：不累於物，不苟於人，不忮於众，愿天下之安宁以活於民命，人我之养毕足而止，以此白心，见侮不辱。此其道也。而刘向亦以其学本於黄老，大较刑名家也。近为诬矣。余黄初末始到京师，缪熙伯以此书见示。意甚玩之，而多脱误，聊试条次撰定为上下篇，亦未能究其详也。

#1尹文子，战国时人。曾游稷下，善名辩。所著《尹文子》，《汉书·艺文志》着录为一篇，列名家。仲长统撰定本为上、下两卷，或疑为袭录、增删残文而成。

#2“先J字旧脱，《汉书·艺文志》名家《尹文子》班固注“先公孙龙J，今据补。

尹文子卷上

大道上

大道无形，称器有名。名也者，正形者也。形正由名，则名不可差。故仲尼云：必也正名乎，名不正则言不顺也。大道不称，众有必名。生於不称，则群形自得其方圆；名生於方圆，则众名得其所称也。大道治者，则名、法、儒、墨自废；以名、法、儒、墨治者，则不得离道。老子曰：道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所宝。是道治者谓之善人，藉名、法、儒、墨者谓之不善人。善人之与不善人，名分扶问切。日离，不待审察而得也。道不足以治则用法，法不足以治则用术，卫不足以治则用权，权不足以治则用势。势用则反权，权用则反卫，术用则反法，法用则反道，道用则无为而自治。故穷则徼吉吊切。终，徼终则反始，始终相袭，无穷极也。有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圆白黑之实；名而不可，不寻名以检其差。故亦有名以检形，形以定名，名以定事，事以检名。察其所以然，则形名之与事物，无所隐其理矣。名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圆白黑是也；二曰毁誉之名，善恶贵贱是也；三曰况谓之名，贤愚爱憎是也。一曰不变之法，君臣上下是也；二曰齐俗之法，能鄙同异是也；三曰治众之法，庆赏刑罚#1是也；四曰平准之法，律度权量是也。术者，人君之所密用，群下不可妄窥。势者，制法之利器，群下不可妄为。人君有术而使群下得窥，非术之奥者；有势使群下得为，非势之重者。大要在乎先正名分#2；使不相侵杂，然后术可秘、势可专。名者，名形者也。形者，应名者也。然形非正名也，名非正形也，则形之与名居然别矣#3；不可相乱，亦不可相无。无名，故大道无称；有名，故名以正形。今万物具存，不以名正之则乱；万名具列，不以形应之则乖。故形名者，不可不正也。善名命善，恶名命恶，故善有善名，恶有恶名。圣贤仁智，命善者也；顽器鱼巾切。凶愚，命恶者也。今即圣贤仁智之名以求圣贤仁智之实，未之或尽也；即顽器凶愚之名以求顽器凶愚之实，亦未或尽也。使善恶之尽然有分，虽未能尽物之实，犹不患其差也，故曰名不可不辩也。名称者，别彼此而检虚实者也#4。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者由名分混，得者由名分察。今亲贤而疏不肖，赏善而罚恶，贤不肖、善恶之名宜在彼，亲疏、赏罚之称宜属我，我之与彼，又复一名，名之察者也；名贤不肖为亲疏，名善恶为赏罚，合彼我之一称而不别之，名之混者也。故曰：名称者，不可不察也。语曰：好虚到切。牛。又曰：不可不察也。好则物之通称，牛则物之定形，以通称随定形，不可穷极者也。设复言好马，则复连於马矣，则好所通无方也。设复言好人，则彼属於人也，则好非人、人非好也，则好牛、好马、好人之名自离矣。故曰：名分不可相乱也。五色、五声、五臭、五味凡四类，自然存焉天地之间，而不期为人用。人必用之，终身各有好恶，而不能辩其名分。名宜属彼，分宜属我#5。我爱白而憎黑，韵商而舍音舍。征，好膻而恶焦，嗜甘而逆苦。白、黑、商、征、膻、焦、甘、苦，彼之名也；爱、憎、韵、舍、好、恶、嗜、逆，我之分也。定此名分，则万事不乱也。故人以度审长短，以量受少多，以衡平轻重，以律均清浊，以名稽虚实，以法定治乱，以简制烦惑，以易御险难，以万事皆归於一，百度皆准於法。归一者简之至，准法者易之极，如此，顽器聋瞽可以察慧聪明同其治也。天下万事不可备能，责其备能於一人，则贤圣其犹病诸。设一人能备天下之事能，左右前后之宜，远近迟疾之问。必有不兼者焉；苟有不兼，於治阙矣。全治而无阙者，大小多少各当丁浪切。其分，农商工仕不易其业。老农长商、习工旧仕莫不存焉，则处上者何事哉？故有理而无益於治者，君子弗言；有能而无益於事者，君子弗为。君子非乐有言，有益於治，不得不言；君子非乐有为#6，有益於事，不得不为。故所言者不出於名法权卫，所为者不出於农稼军阵，周务而已。故明主不为治外之理，小人必言事外之能。小人亦知言损於治，而不能不言；小人亦知能损於事，而不能不为。故所言者极於儒墨是非之辩，所为者极於坚伪偏抗口浪切。之行，求名而已，故明主诛之。古语曰：不知无害於君子，知之无损於小人。工匠不能，无害於巧；君子不知，无害於治，此信矣。为善使人不能得从，此独善也；为巧使人不能得从，此独巧也，未尽善巧之理。为善与众行之，为巧与众能之，此善之善者、巧之巧者也。所贵圣人之治，不贵其独治，贵其能与众共治也；贵工捶音垂。之巧#7。不贵其独巧，贵其能与众共巧也。今世之人，行欲独贤，事欲独能，辩欲出掌，勇欲绝众。独行之贤，不足以成化；独能之事，不足以周务；出群之辩，不可为户说；绝众之勇，不可与征阵。凡此四者，乱之所由生。是以圣人任道以夷其险#8，立法以理其差，使贤愚不相弃，能鄙不相遗。能鄙不相遗，则能鄙齐功；贤愚不相弃，则贤愚等虑，此至治之卫也。名定则物不竞，分扶问切。明则私不行。物不竞非无心，由名定故无所措其心；私不行非无欲，由分明故无所措其欲。然财心欲人人有之，而得同於无心无欲者#9，制之有道也。田骈蒲眠切。曰：天下之士，莫肯处其门庭，臣其妻子，必游宦诸侯之朝者，利引之也。游於诸侯之朝，皆志为卿大夫而不拟於诸侯者，名限之也。彭蒙曰：雉兔在野，众人逐之，分未定也#10；鸡豕满市，莫有志者，分定故也。物奢则仁智相屈，分定则贪鄙不争。圆者之转，非能转而转，不得不转也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圆之自转，使不得止；因方之自止，使不得转，何苦物之失分。故因贤者之有用，使不得不用，因愚者之无用，使不得用；用与不用，皆非我用，因彼所用与不可用而自得其用，奚患物之乱乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，则智好何所贵，愚丑何所贱？则智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此为得之道也。道行於世则贫贱者不怨，富贵者不骄，愚弱者不慑，质涉切。智勇者不陵，定於分也。法行於世则贫贱者不败怨富贵，富贵者不敢陵贫贱，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱，此法之不及道也。世之所贵，同而贵之谓之俗；世之所用，同而用之谓之物。苟违於人，俗所不与；苟忮攴义切。於众，俗所共去。故心皆殊而为行若一，所好各异而资用必同，此俗之所齐、物之所饰。故所齐不可不慎，所饰不可不择。昔齐桓好许浩切。衣紫，阖境不斋异彩；楚庄爱细腰，一国皆有饥色。上之所以率下，乃治乱之所由也。故俗苟沴，必为法以娇之；物苟溢，必立制以检之。累力伪切。於俗、饰於物者，不可与为治矣。昔晋国苦奢，文公以俭娇之，乃衣不重帛，食不兼肉；无几时，人皆大布之衣，脱粟之饭。越王勾践谋报吴，欲人之勇，路逢怒蛙而轼之；比及数年，民无长幼，临敌虽汤火不避。居上者之难，如此之验。圣王知民情之易动，故作乐以和之，制礼以节之。在下者不得用其私，故礼乐独行；礼乐独行，则私欲寝废；私欲寝废，则遭贤之与遭愚均矣。若使遭贤则治、遭愚则乱，是治乱续於贤愚，不系於礼乐，是圣人之术与圣主而俱没，治世之法逮易世而莫用#11，则乱多而治寡。乱多而治寡，则贤无所贵、愚无所贱矣。处名位，虽不肖下愚#12，物不疏音踈己。亲踈系乎势利，不系乎不肖与仁贤，吾亦不敢据以为天理，以为地势之自然者尔。今天地之间，不肖实众，仁贤实寡。趋利之情，不肖特厚；廉耻之情，仁贤偏多。今以礼义招仁贤，所得仁贤者万不一焉；以名利招不肖，所得不肖者触地是焉。故曰：礼义成君子，君子未必须礼义；名利治小人，小人不可无名利。庆赏刑罚，君事也；守职效能，臣业也。君科功黜陆#13，故有庆赏刑罚；臣各慎所任，故有守职效能。君不可与臣业，臣不可侵君事。上下不相侵与，谓之名正，名正而法顺也。接万物使分，别海内使不杂，见侮不辱，见推不矜，禁暴息兵，救世之斗，此仁君之德，可以为主矣。守职分使不乱，慎所任而无私，饥饱一心，毁誉同虑，赏亦不忘，罚亦不怨，此居下之节，可为人臣矣#14。世有因名以得实，亦有因名以失实#15。宣王好射，说音悦人之谓己能用强也，其实所用不过三石；以示左右，左右皆引试之，中阙而止#16，皆曰：不下九石，非大王孰能用是。宣王悦之。然则宣王用不过三石，而终身自以为九石。三石，实也；九石，名也。宣王悦其名而丧其实。齐有黄公者，好谦卑，有二女，皆国色。以其美也，常谦辞毁之，以为丑恶。丑恶之名远布，年过而一国无聘者。卫有鳏夫时冒娶之，果国色。然后曰：黄公好谦，故毁其子不姝美。於是争礼之，亦国色也。国色，实也；丑恶，名也。此违名而得实矣。楚人檐山雉者，路人问：何乌也？檐雉者欺之，曰：凤凰也。路人曰：我闻有凤凰，今直见之，汝贩之乎？曰：然。则十金弗与，请加倍，乃与之。将欲献楚王，经宿而乌死。路人不遑惜金，惟恨不得以献楚王。国人传之，咸以为真凤凰，贵欲以献之。遂闻楚王，感其欲献於己，召而厚赐之，过於买乌之金十倍。魏田父有耕於野者，得宝玉径尺，弗知其玉也，以告邻人。邻人阴欲图之，谓之曰：此怪石也，畜之弗利其家，弗如复之。田父虽疑，犹录以归，置於庑音侮。下。其夜，玉明光照一室，田父称家大怖，音故切。复以告邻人。曰：此怪之征，遄市专切。弃，殃可销。於是遽而弃於远野。邻人无何盗之，以献魏王。魏王召玉工相之；玉工望之，再拜而立，敢贺王#17：王得此天下之宝，臣未尝见。王问其价，玉工曰：此无价以当之。五城之都，仅可一观。魏王立赐献玉者千金，长食上大夫禄。凡天下万里，皆有是非，吾所不敢诬。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是虽常是，有时而不用；非虽常非，有时而必行，故用是而失有矣，行非而得有矣。是非之理不同而更兴废翻为，我用则是非焉在哉？观尧、舜、汤、武之成，或顺或逆，得时则昌；桀、纣、幽、厉之败，或是或非，失时则亡。五伯之主亦然。宋公与#18楚人战於泓，乌宏切。公子目夷曰：楚众我寡，请其未悉济而击之。宋公曰：不可。吾闻不鼓不成列；寡人虽亡国之余#19，不敢行也。战败，楚人执宋公。齐人弒襄公，立公孙无知；召忽、夷吾奉公子紏奔鲁，鲍叔牙奉公子小白奔莒。既而无知被杀，二公子争国。紏，宜立者也；小白先入，故齐人立之。既而使鲁人杀紏；召忽死之，征夷吾以为相。晋文公为骊姬之谮，出亡十九年。惠公卒，赂秦以求反国，杀怀公子而自立。彼一君正，而不免於执；二君不正，霸业遂焉。已是而举世非之，则不知己之是；己非而举世是之，亦不知己所非。然则是非随众贾而为正，非己所独了，则犯众者为非，顺众者为是。故人君处权乘势，处所是之地，则人所不得非也。居则物尊之，动则物从之，言则物诚之，行则物则之，所以居物上御群下也。国乱有三事：年饥民散，无食以聚之则乱；治国无法则乱；有法而不能用则乱。有食以聚民，#20有法而能行，国不治未之有也。

 

尹文子卷上

＃１“罚”，《四库》本作“法”，误。

＃２《道藏》本原脱“名”字。今据文义及《四库》本补。

＃３《道藏》本此句前原有“则形也”三字，疑衍。今据《四库》本删。

＃４“别”，《道藏》本原作“何”，误。今据文义及《四库》本改。

＃５《道藏》本原脱“分”字。今据文义及《四库》本补。

＃６《道藏》本原脱一乐】字。今据文义及《四库》本补。

＃７《道藏》本原脱“责”字。今据文义及《四库》本补。

＃８《道藏》本原脱“夷”字。今据文义及《四库》本补

＃９《道藏》本“心”字前原脱“无”字。今据文义及《四库》本补。

＃１０“未”，《道戴》本原作“求h误。今据文义及《四库》本改。

＃１１“治世”，《道藏》本原作“治也”，误。今据文义及《四库》本改。

＃１２“下愚”，《道藏》本原作“不愚”，误。今据文义及《四库》本改。

＃１３“科”，《道藏》本原作“料”，误。今据文义及《四库》本改。

＃１４《道乱》本原脱“臣”字。今据文义及《四库》本补。

＃１５“亦有”，《道藏》本原作“亦以”，误。今据文义及《四库》本改。

＃１６“阙”，《四库》本作“闻”。

＃１７“王”，《四库》本作“曰”。

＃１８“与”，《道藏》本原作“以”，误。今据文义及《四库》本改。

＃１９《道藏》本原脱斗国一字。今据文义及《四库》本补。

＃２０此句《道藏》本原作“有法食以聚民”。今据文义及《四库》本删衍字“法”。

大道下

仁、义、礼、乐、名、法、刑、赏，凡此八者，五帝三王治世之术也。故仁以导之#1；义以宜之，礼以行之，乐以和之，名以正之，法以齐之，刑以威之，赏以劝之。故仁者所以博施於物，亦所以生偏私；义者所以立节行，亦所以成华伪；礼者所以行恭谨，亦所以生惰慢；乐者所以和情志，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齐众异，亦所以乖名分#2，刑者所以威不服，亦所以生陵暴；赏者所以劝忠能，亦所以生鄙争。凡此八术，无隐於人，而常存於世，非自显於尧汤之时，非自逃於桀纣之朝。用得其道则天下治，失其道则天下乱。过此而往，虽弥纶天地，笼络万品，治道之外，非群生所餐挹，圣人错而不言也。凡国之存亡有六征：有衰国，有亡国，有昌国，有强国，有治国，有乱国。所谓乱亡之国者，凶虐残暴不与焉；所谓强治之国者，威力仁义不与焉。君年长，多媵，以证切。少子孙，疏宗族#3，衰国也；君宠臣，臣爱君，公法废，私欲行，乱国也；国贫小，家富大，君权轻，臣势重，亡国也。凡此三征，不待凶虐残暴而后弱也，虽曰见存，吾必谓之亡者也。内无专宠，外无近习，支庶繁字，长幼不乱，昌国也；农桑以时，仓禀充实，兵甲劲利，封疆修理，强国也；上不胜其下，下不能犯其上，上下不相胜犯，故禁令行，人人无私，虽经险易而国不可侵，治国也。凡此三征，不待威力仁义而后强，虽曰见弱，吾必谓之存者。治主之兴，必有所先诛。先诛者，非谓盗，非谓奸；此二恶者，一时之大害，非乱政之本也。乱政之本，下侵上之权，臣用君之术，心不畏时之禁，行不轨时之法，此大乱之道也。孔丘摄鲁相七日而诛少失照切。正卯，门人进问曰：夫少正卯，鲁之闻人也，夫子为政而先诛，得无失乎？孔子曰：居，吾语牛据切。汝其故。人有恶者五，而窃盗奸私不与焉。一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰强记而博，五日顺非而泽。此五者有一於人，则不免兔君子之诛。而少正卯兼有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立，此小人雄桀也，不可不诛也。是以汤诛尹谐，文王诛潘正，太公诛华士，管仲诛付里乙，子产诛邓析、史付。此六子者，异世而同心，不可不诛也。《诗》曰：忧心悄悄，愠於群小。小人成群，斯足畏也。语曰：佞辩可以荧惑鬼神。曰：鬼神聪明正直，孰曰荧惑者？曰：鬼神诚不受荧惑，此尤佞辩之巧，靡不人也。夫佞辩者虽不能荧惑鬼神，荧惑人明矣。探人之心，度人之欲，顺人之嗜好而不敢逆，纳人於邪恶而求其利。人喜闻己之美也，善能扬之#4，恶闻己之过也，善能饰之。得之於眉睫之间，承之於言行之先。语曰：恶紫之夺朱，恶利口之覆邦家。斯言足畏，而终身莫悟，危亡继踵焉。《老子》曰：以政治国，以奇用兵，以无事取天下。政者，名法是也。以名法治国，万物所不能乱。奇者，权术是也。以权术用兵，万物所不能敌。凡能用名法、权术而矫抑残暴之情，则己无事焉，己无事则得天下矣。故失治则任法，失法则任兵。以求无事，不以取强，取强则柔者反能服之。《老子》曰：民不畏死，如何以死惧之？凡民之不畏死，由邢罚过。刑罚过则民不赖其生，生无所赖，视君之威末如也。刑罚中，则民畏死。畏死由生之可乐也，知生之可乐，故可以死惧之。此人君之所宜执，臣下之所宜慎。田子读书曰：尧时太平。宋子曰：圣人之治，以致此乎。彭蒙在侧#5，越次答曰：圣法之治以至此，非圣人之治也。宋子曰：圣人与圣法何以异？彭蒙曰：子之乱名甚矣。圣人者，自己出也；圣法者，自理出也，理出於己，己非理也#6；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也；圣法之治，则无不治矣。此万世之利，唯圣人能该之。宋子犹惑，质於田子。田子曰：蒙之言然。庄里丈人，字长子曰盗，少子曰殴。盗出行，其父在后追呼之曰：盗，盗。吏闻，因缚之。其父呼殴喻吏，遽而声不转，但言：殴，殴。吏因殴之，几殪一计切。康衢长者，字僮曰善搏，音博。字犬曰善噬#7；宾客不过其门者三年。长者怪而问之，乃实对；於是改之，宾客往复。郑人谓玉未理者为璞，周人谓鼠未腊者为璞。周人怀璞，谓郑贾曰：欲买璞乎？郑贾曰：欲之。出其璞视之，乃鼠也，因谢不取。父之於子也，令有必行者，有必不行者。去贵妻，卖爱妾，此令必行者也。因曰汝无敢恨，汝无敢思，令必不行者也。故为人上者，必慎所令。凡人富则不羡爵禄，贫则不畏刑罚。不羡爵禄者，自足於己也；不畏刑罚者，不赖存身也。二者为国之所甚，而不知防之之术，故令不行而禁不止；若使令不行而禁不止，则无以为治；无以为治，是人君虚临其国，徒君其民，危乱可立而待矣。今使由爵禄而后富，则人必争尽力於其君矣#8；由刑罚而后贫，则人咸畏罪而从善矣。故古之为国者，无使民自贫富。贫富皆由於君，则君专所制，民知所归矣。贫则怨人，贱则怨时，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然则不可以此是人情之大趣而一()非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算钧而彼富我贫，能不怨则美矣，虽怨无所非也。才钧智同而彼贵我贱，能不怨则美矣，虽怨无所非也#9。其敝在於不知乘权藉势之异而虽曰智能之同，是不达之过，虽君子之邮，亦君子之怒也。人贫则怨人，富则骄人。怨人者，苦人之不禄施於己也，起於情所难安而不能安，犹可恕也；骄人者，无苦而无故骄人，此情所易制而弗能制#10，弗可恕矣。众人见贫贱则慢而疏之，见富贵则敬而亲之。贫贱者有请赇於己，疏之可也；未必损己而必疏之，以其无益物之具故也。富贵者有施与已，亲之可也；未必益己而必亲之，则彼不敢亲我矣。三者独立，无致亲致疏之所。人情终不能不以贫贱富贵易虑，故谓之大惑焉。穷独贫贱，治世之所共矜，乱世之所共侮。治世非为矜穷独贫贱而治，是治之一事也；乱世亦非侮穷独贫贱而乱，亦是乱之一事也。每事治则无乱，乱则无治。视夏商之盛、夏商之衰，则其验也。贫贱之望富贵甚微，而富贵不能酬其甚微之望。夫富贵者之所恶，贫者之所美#11；贵者之所轻，贱者之所荣。然而弗酬，弗与同苦乐故也。虽弗酬之，於我弗伤。今万民之望人君，亦如贫贱之望富贵。其所望者，盖欲料长幼、平赋敛、时其饥寒、省其疾痛、赏罚不滥、使役以时；如此而已，则於人君弗损也。然而弗酬，弗与同劳逸故也#12。故为人君，不可弗与民同劳逸焉。故富贵者可不酬贫贱者，人君不可不酬万民。不酬万民，则万民之所不愿戴；所不愿戴，则君位替矣。危莫甚焉，祸莫大焉。

尹文子卷下竟

＃１“导”，《四库》本作“道”。

＃２《道藏》本原脱“名”字。今据文义及《四库》本补。

＃３“族”，《道藏》本原作“强”，误。今据文义及《四库》本改。

＃４《道藏》本原脱“之”字。今据文义及《四库》本补。

＃５“侧”，《道藏》本原作“则”，误。今据文义及《四库》本改。

＃６“理”，《道藏》本原作“礼”，误。今据文义及《四库》本改。

＃７“犬”，《道藏》本原作“大”，误。今据文义及《四库》本改。

＃８“必”，《道藏》本原作“力”，误。今据文义及《四库》本改。

＃９“怨”，《道藏》本原作“然”，误。今据文义及《四库》本改。

＃１０“制”，《道藏》本原作“贵”，误。今据文义及《四库》本改。

＃１１“之”，《道藏》本原作“也”，误。今据文义及《四库》本改。

＃１２“逸”，《四库》本作“役”。