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道德真经解(陈象古)

经名:道德真经解。宋陈象古解。二卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。原文不分章,今据通行本补。

道德真经解序

道本真淳,理贵清净。民兴情欲,巧伪万端。全生不能,救死不暇。太上愍於苦趣,为着真文,以谓道非己生,百姓咸有,惑於障蔽,遂失自然。故显教丁宁,立言亲密,还淳反朴,皇在人心,分章设名,乃昔前训。夫道包於德,德和於道,强名不德,妙用一同,以理究观,何有分别。今以太上老君五千言为标题,庶几完其旨意。理深义奥,要在发明,若或胶柱不通,恐误研精覃思,辄存解说,聊视管窥。

时建中靖国元年十月初五日陈象古序。

道德真经解卷上

丞议郎陈象古解

一章

道可道,非常道。名可名,非常名。

可道谓众人之所知者也。可名谓众人之所见者也。虽可知可见,未能尽道之妙理也,故众人常道者,非所谓道也,众人常名者,非所谓名也。道则渊乎其无名,名则纷兮其非道,皆强名之为道为名也。

无名,天地之始;有名,万物之母。

母,喻也,义取其始生也。天地之始,恍惚无名,既有其名,因万物之生於天地之间故也。

常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徽。

无欲观妙,本极始也。有欲观徼,明其终也。欲因物而生,物尽欲极,则至於无为矣。徼,边际也。欲及乎边际,极而无所更往也。必有还淳反朴之理,与妙何以异哉。故无欲观妙,有欲观徼也,一而已矣。

此两者,同出而异名,

因无欲而知道之妙,因有欲而知道之徼,岂非同出之旨哉。

同谓之玄。

玄者,深微之义也,悟之在心。圣人知道之始终,觉道之用拾。众人则日用而不知其要,非元而何。

玄之又玄,众妙之门。

非浅近之义也。非常道,非常名,其理至深,不易窥测,故曰玄之又玄,众妙之门。非一而已,施之於治天下,施之於洽国,施之於治家,施之於治身,其妙皆如是而已矣。

二章

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。

夫厌於粱肉者,不顾羹藜唅糗之味;被於纯绵者,不爱羔裘牛衣之温。殊不知寒者利祖褐,饥者甘糟糠,其要在饱暖而已。故美生於恶,恶生於美,善生於不善,不善生於善,皆由心存其好恶者也。有是心者,必有是事。

故有无之相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,声音之相和,前后之相随。

以其心存於美恶,故利害不齐之如是也。

是以圣人处无为之事,行不言之教。

不自有其所为,不自繁其言教,道大自然,物亦顺之,譬如四时运行而万物由之以生焉。

万物作而不辞,

默随玄化,不言而喻。

生而不有,为而不恃,功成不居。

有则志浅,恃则任狭,居则不广。以道之大如是而处之,岂道之要妙乎。

夫唯不居,是以不去。

既不可居,又不可去。去则寂灭,其教将何以兴哉。

三章

不尚贤,使民不争;

贤者,分别之所称也。尚者,上也。使贤者为上,不肖者为下,故上者骄而处位,下者畏而处困。以是自高企望之心,无能已也。富贵之无厌,贫贱之不足,触类而长,纷纷然哉,民安得不争乎?

不贵难得之货,使民不为盗;

盗因欲心使然也。

不见可欲,使心不乱。

尚贤贵货,见可欲也。不争不盗,故心不乱矣。

是以圣人之治,

教自己为始也。

虚其心,

道所依也。

实其腹,

以养其身为教之本也。

弱其志,

身常若不及也。

强其骨。

身之所立也。

常使民无知无欲,

无知,不任其智也;无欲,不强其爱也。

使夫知者不敢为也。

知者自任其智,知尚贤之迹,见难得之货。民既无争心,又无盗意,智者自知无所施其勇,故不敢为也。

为无为,则无不治矣。

道本无为,自然清静,岂不治之可言哉。

四章

道冲而用之,或不盈。

冲,和也。道有冲和之气,充塞於天地之间,虽如此而不自盈满,言其不可测度准量也。

渊兮似万物之宗。

渊,深妙之旨也。宗,主也。道无作无为於万物,而万物因冲和之气以生,故曰似万物之宗。物性有刚柔迟速颜色声音之不齐,其所禀之分皆出自然,大则山川,小则草木,亦有冲和之气,其用一也。

挫其锐,

不妄动也。

解其纷,

动而有理也。

和其光,

不自明也。

同其尘,

浑其迹也。

湛兮似或存。

无中之有,有中之无故也。

吾不知谁子,象帝之先。

子者本於有生也,不可以定名,故曰不知谁子。帝之先谓始之以虚无终之亦以虚无故也。

五章

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。

大仁不仁,故曰天地不仁,圣人不仁也。刍,草也,有性焉;狗,畜也,有性焉,皆有道而无知之物也。性则道之始也,情则道之终也。道在乎始终而悉不达於通变,故以万百之数言之,又以刍狗之贱比之。

天地之间,其犹橐籥乎?

言其无心於涵容而无不容也。

虚而不屈,动而愈出。

言其无隔碍之至也。

多言数穷,不如守中。

知者贵默,故多言数穷。默识内明故贵於守中也。

六章

谷神不死,是谓玄牝。

谷,喻也。神,阴阳不测者也。谷体虽小,可以喻太虚而能受,受而不有,其微若神,故曰谷神。死者,寂灭之谓也。神用若此,应用不穷,若存不见,安有死之道哉。玄牝则幽深不自满假耳。

玄牝之门,是谓天地根。

根,本也。天地不言而四时行焉,百物生焉,其本於玄牝之道至大至广,不可以测度矣。

绵绵若存,用之不勤。

绵绵,不绝之谓也。若存,则神用不可见也。用之不勤,则自然之道无心於有为之迹矣。

七章

天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。

冲而用之,不自生於万物,故至大不耗,至和不亏,所以形全而道妙,安得不长久乎?安得不长生乎?

是以圣人后其身而身先,外其身而身存。

不自任於事,不自专於己,有若无,实若虚,保守元微,符合於道,是以身常先而又身常存也。

非以其无私邪?故能成其私。

私,道也。万物因天地之涵容而不失冲和之气,岂非道之所贵哉?故能成其私。

八章

上善若水,

水之为性,不好清净,不恶秽浊,其流行也必盈科而后进,其明未尝蔽,其润未尝亏,则水之性,道之自然也,故曰上善若水。

水善利万物又不争,处众人之所恶,故几於道。

善利,润下之功也。不争处恶,物莫能先之。

居善地,

水积之地无不善也。

心善渊,

水积之处,内含清明,无不深沉也。

与善仁,

水流之处,物得以生,无有害也。

言善信,

水润所及,无虚妄也。

政善治,

水力所行,无不滋益而顺物理也。

事善能,

流行赴百仞之溪而不惧,激之过颗而不弱。

动善时。

逢央则流,遇防则止。因风则漂,当寒则冰。

夫唯不争,故无尤。

以其上善,故不可以求其过失矣。

九章

持而盈之,不如其已;

失在持也。持之则有为也,有其有而自守不倾失者,不如无其有而拾持守之迹也。

揣而锐之,不可长保。

揣而锐之,亦自用以就其利,必有穷竭之时,岂长久可保之道哉。

金玉满堂,莫之能守;

取喻以发明上义也。

富贵而骄,自遗其咎。

盈与锐之所致也。

功成、名遂、身退,天之道。

功成则自然不逆其道也,名遂则物各得其冲和之理也,身退则不自有其功名者也。

十章

载营魄抱一,能无离乎?

道贵守真养素者也,魄则有象而不乱,一则有用而至纯,故曰营魄抱一。离则不成道,乃为二。今言能无离乎,是教之不可以有离也。

专气致柔,能如婴儿乎?

气为动用之先,柔为刚强之本,专气致柔,所保玄妙也。婴儿未有善恶之情,取拾之智,故又教之以不可不如婴儿也。

涤除玄览,能无疵乎?

涤如水之濯也,除如扫粪秽也,玄览於是可全矣。无疵,玄览之要妙,故又教之以不可以有疵瑕也。

爱民治国,能无为乎。

使百姓谓我自然,是无为之至也,故又教之以不可以有为也。

天门开阖,能为雌乎?

天气清净光明者也。随物应时,开阖之道不形於言,藏德不止,岂非雌乎?藏德则应用不屈。《素问》曰:藏德不止,故不下也。

明白四达,能无知乎。

明白四达,不可掩蔽於物,则无不见也,无不闻也。外鉴其形,内照其理,默而识之,不用家至户晓,纷纷其说矣。

生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

生则品物流形,各正性命也。育则养之以冲和之气,得遂其自然生死也。育之之功,治天下之所有也。万物生之以奉己而不以为有,故亦为而不恃,长而不宰矣。玄德运之在心,不彰於外是也。

十-章

三十辐共一毂,当其无,有车之用;

辐毂喻道之始也。当无为用道之终也。辐毂自相维持,无所容也,因辐毂而有用,运载不穷,利之广也,是用在於无灼然矣。

埏埴以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。

此皆不自居其功,故前文日冲而用之或不盈。

故有之以为利,无之以为用。

利则止於事也,用则顺於道也。唯道虚无深微不可见,故曰无之以为用。

十二章

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,

贪惑嗜好,故取病如是也。

驰骋田猎令人心发狂,

动之过也,飘扬不能静,故狂发於内矣。

难得之货使人行妨。

贪爱所生,忽於义取,故其行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。为腹则实其腹也,内藏其明者也。不为目则防其外境之侵铄我也。彼外也,此内也,是圣人之所取拾也。

十三章

宠辱若惊,

宠辱之来,哀乐之情必生於内,未有不动者,故曰若惊。

贵大患若身。

以大患生贵重者,莫若於身,因身而有患故也。

何谓宠辱?宠为下,

辱则由於内也,忍而屈人之下,道之要也。宠则假於外也,因人而成,其求不已,故为下也。

得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。

是生於心者明矣。

何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患。

身者,万事之所丛。知所丛则不足恃其有也,不恃其有,则以道为身之妙用矣。

故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

恃贵有己而为天下,非寄天下之要也。恃爱有己而为天下,非托天下之要也。故不自大其贵,不自厚其.爱,以其不能长且久故也,故曰若可寄若可托。言若则不可寄不可托之义也。]

十四章

视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。

皆强名之也。以其无状之状,无物之象故也。

此三者不可致请,故混而为一。

视之不可见其形,听之不可闻其声,搏之不可得其实,其旨不二,义不可离,故曰混而为一。

其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归於无物。

皦,明白之称也。昧,隐暗之称也。不皦谓道行於己,不自明其功也。不昧谓道施於物,不可隐蔽於其理也。

是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。

惚恍不可定名,与夷与希与微何有异哉。

迎之不见其首,随之不见其后。

不可致诘,故如是。

执古之道,以御今之有,

古之道,上文所载者是也。道则一也,无古与今,今之所为,虽与古异,岂容拾古之道哉。

能知古始,是谓道纪。

知物之本冲於道也,自古始若此。纪者,理之用也。知其古始,通其物理,道之妙也。

十五章

古之善为士者,微妙玄通,探不可识。

守道抱一,非众人之所知,故能微妙玄通,不可容易以识之也。

夫唯不可识,故强为之容:

显教示信,若不强为之容,则恐来者不可学之。

豫若冬涉川,

豫,悦豫也。冬水定而无漂冲也#1虞,故悦豫如冬涉川,心安利往也。

犹若畏四邻,

犹,言也。言若畏四邻,则左右前后无不从於道也。四邻近於己,言必闻之,故若畏也。

俨若客,

钦其道之用也。

涣若冰将释,

将,大也。道施不吝,期於必行,所以涣散及物,如冰之大释也。

敦兮其若朴,

朴则纯和未散之时也。敦,厚也。厚则不浇薄,故如朴。

旷兮其若谷,

旷,虚之义也。谷,幽深而有容故也。

浑兮其若浊。

不自分别能否善恶,若水之未清故也。

孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?

浊不能久,静之则浊者澄而清生。安不可极,久而必动,动则事理丛出。皆自然之理也。

保此道者不欲盈。

盈,满假之谓也。志自满假,道随而污,故不可盈。

夫唯不盈,故能弊不新成。

古人行道,其弊不生。今人若能如古,岂有新成之弊哉,恐其奉道之不至也。欲无弊者,其要在於不自盈而已。

十六章

致虚极,守静笃。

致,至也。笃,厚也。虚极,道之本也。虚极无有,恐流於薄,故必守之以静笃,此造道之妙旨也。

万物并作,吾以观其复。

物极则复,复者自静,故可以观万物复生於微。万物虽多,安能离吾之道哉。

夫物芸芸,各复归其根。

芸芸,众多不齐也。根,本也。各复归其根至於极者,皆如是而已。

归根曰静,

本自清静,因物有迁也。

静日复命,

命所察赋者也。

复命日常,

察赋各有定分,非常而何哉。

知常日明。

明见道之用,理之头也。

不知常,妄作凶。

不知常则逆物理而乱其道之妙,非凶而何哉。

知常容,

安於本理,不复争竞,何有而不能容乎。

容乃公,

公者,不乱其物理,不私其己意,故能容。容者,至公之所在也。

公乃王,

王者尊崇,治天下之广,当如道而已。

王乃天,

先天而天弗违,后天而奉天时,唯王者堪之。

天乃道,

符合於天,则道无不备於动静之间矣。

道乃久,

道之为用,无有穷已之时也。

殁身不殆。

止於一身者,在各能行其道者也,故身虽投而道未常投也。身因道在,死而不亡,故曰不殆。

十七章

太上,下知有之;

淳和无为之时也,知者随万物以生。下其知者,各正性命,品物流形,正假强治,故曰下知有之。

其次,亲之誉之;

情欲相生之时也,非教化则日有以乱,故亲之欲其奉己,誉之欲其从己也。

其次,畏而侮之。

法令兴行之时也,有畏在下之事也,有侮在上之事也。畏者避罪,侮者失正,非刑戮则不可以齐之也。

信不足,有不信。

情伪既生,各怀爱恶,信必不足,是以不信随之。

犹其贵言。

言者不知,知者必默。信之不足者,其在贵言之喋喋乎。

功成事遂,百姓谓我自然。

功成者,万物得以顺成其性。事遂者,万物得以尽适其理。由下知有之,微妙玄通之所致也,故曰谓我自然。

十八章

大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

情欲竞生,是非淆乱之时也。仁义智慧,孝慈忠臣,强名之也,皆因情伪而起。情伪已萌,不得不如是也,故圣人保真养素,静以镇之,还淳反朴,以援天下之失道者。

十九章

绝圣弃智,民利百倍;

绝弃,不用之义也。利百倍,则知止知足之所致也,百倍言其多也。

绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属。

若只言绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利,则义不尽而文不足也。属为民利百倍、民复孝慈、盗贼无有三事也,以此绝弃,属彼三事,义彰而道存矣。

见素抱朴,少思寡欲。

绝弃之几要也。

二十章

绝学无忧。

世俗所知者,得遂其爱乐。其不知者,仰慕而学之。故欲心愿止而不能,所以生忧多矣。绝学无为,然后可以全其道也。

唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去何若?

学则云为不穷,绝学则清静自足,如是则不如绝学也。故唯与阿,善与恶,同归於一,强分别於其间者,则非也。唯阿其喻也哉。

人之所畏,不可不畏。

所畏者,忧也。忧则损耗天真,故不可以不畏忧也。

荒兮其未央哉。

荒者,未治之谓也。央,尽也。未治则未能尽其理、达其道,此所以叹之也。

众人熙熙,如享太牢,如登春台。

此因学而遂其爱乐之至也。

我独怕兮其未兆,如婴儿之未孩。

畏忧而无为,如未萌知识之时。婴儿无知无欲,孩则情欲已生,故喻以未孩矣。

乘乘兮,若无所归。

乘乘,厚重之貌。守真抱朴,满而不盈,岂非厚重之然哉。若无所归,众人之所不能见度也。

众人皆有余,而我独若遗。

有余,自盈满者也。恃学而然,遗则常若不足,道之所贵也。

我愚人之心也哉,纯纯兮。

大愚不愚,其心至纯,故白纯纯兮。

俗人昭昭,

自明也。

我独昏昏;

藏其明也。

俗人察察,

自恃能为,不贵宽恕。

我独闷闷。

无所用其能智也。

忽若晦,寂兮似无所止。

忽若则不可定求之谓也。以其不可定求,故似无所止。

众人皆有以,

以,用也,言学成而无不求其用者也。我独顽似鄙。内藏其用,人莫易知,外视不能,故顽似鄙。

我独异於人,

不同众人之所学故也。

而贵求食於母。

求食则实其腹之谓也。於母则取义始生之道也。

二十-章

孔德之容,唯道是从。

孔德,上德也。容者,无所不含容也。从则不逆之至也。德之包含不离於道,非德薄之所能然也。

道之为物,唯恍与惚。

恍惚,不可定名之谓也。

惚兮恍,其中有象;恍兮惚,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;

此为道之要妙,非孔德者莫能知之。象也,物元精也,虽似有成,亦不可以定名者也。

其精甚真,其中有信。

以其精微不妄,故能取信於人。所以唯道是从者,信之至也。

自古及今,其名不去,非常名,故自古及今,名不名可名

以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。

阅,简视也,如简其物在目也。甫,美也。物得其道,则生死通塞,无不尽其美也。能政其众美者,以孔德之容乃如是也。

二十二章

曲则全,枉则直,洼则盈,弊则新,少则,多则惑。是以圣人抱一以为天下

一者,不繁不乱,可以曲可以全,可以枉可以直,可以洼可以盈,可以弊可以新,可以少可以得,可以多可以惑。夫小者大之端,暗者明之敝,理当然也。故圣人抱一於数,则有增於象,则有容不自满假,先见未萌。天下若取以为式,则人人合於道矣。

不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。

此抱一之法式也。《书》曰:满招损,谦致益。

夫唯不争,故天下莫能与之争。

全因曲成,直因枉起之类,皆不争之明验也。天下众人不知取与之大要,故莫能与之争矣。

古之所谓曲则全者,岂虚言哉。诚全而归之。

言可信之至也。曲不终曲,全不终全,随曲随全,唯道之妙。

二十三章

希言自然。

法出教彰,一言而悟,自然会道,岂喋喋之可用哉,故希其言也。言虽希而其理昭著,非自然而何?

飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?

飘风骤雨,喻以明其旨也。飘骤出於卒暴,人知风雨之至,何必终朝终日之多乎?言以发明其道,言下有理,求则得之,何必多其言乎?

故从事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。

言及於道,信道者同之。言及於德,信德者同之。言及於失,迷失者同之。亦自然也。

同於道者,道亦得之;同於德者,德亦得之;同於失者,失亦得之。

言不相异也。

信不足,有不信。

言乱而寡理,故人不之信。

二十四章

跤者不立,跨者不行。

力极而不可兼有,故趺不容立,跨不容行也。

自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。

亦不可以兼有也。夫玉在山而木润,渊生珠而岸不枯,如不自见而明,不自是而彰,不自伐而功,不自矜而长也。

其於道也,曰余食赘行。物或恶之,故有道者不处。

余食赘行,以其不可长久也,其自明自彰自伐自矜之喻乎。物,泛言也。物由恶之,况有道者哉?故曰有道者不处也。

二十五章

有物混成,先天地生。

混成,大道之喻也。道无定象,天地有形,因道而生,故先天地之义昭矣。

寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。

混成之时也,母取其始生万物也。

吾不知其名,字之日道,强为之名曰大。

以其无实体不可以定名,故曰不知其名,字之曰道也。大则无所不含容也,故总曰大。

大日逝,

逝,往也。既大则往不一所,故总曰逝。

逝曰远,

所往伙利行之,必远及於物,故总曰远。

远曰反。

远必有极,极远必反,尽物之变通,复归於淳,故总曰反。

故道大,天大,地大,王亦大#2。

道者先天地生,故首言道大。天者轻清在上,重浊在下,朴散之所生,故次曰天大,又曰地大。王者稽至道之冲和,奉天地之生化,其大与天地等,故又曰王亦大。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

二十六章

重为轻根,静为躁君。

重谓不妄动也,迁动则轻生。静谓润默合道也,拾静则躁起。故道本无为,契乎重静。唯轻与躁,潜伏待时。根与君,言其所由兴也。

是以君子终日行不离辎重。

喻其所重不失常也。

虽有荣观,燕处超然。

喻其安静之得其所也。

奈何万乘之主,而以身轻天下。

王者治天下之大,当守其重,处其静,以镇轻浮,以杜僭躁,不可以欲之所纵,身之所贪,轻忽妄动而忘治天下之道,故欺以明之。

轻则失臣,躁则失君。

轻则道教不远,失於不密;躁则政教不详,失於广大。如是则奉上之道、御下之德不可保也。

二十七章

善行无辙迹,

内自施於心,外不彰其事,如无辙迹,莫能寻求此善行之要也。

善言无瑕谪,

教也可久,听者获全,瑕谪不兴,千里之外相应,此善言之要也。

善计无筹筹,

得失随事,成败在心,筹算繁多,何益智慧,此善计之要也。

善闭无关楗而不可开,

关楗者所以为开闭之具也,无关楗,故不可开。譬如默运在心,言不出口,欲窥其事、测其理,必不可得矣。

善结无绳约故不可解。

《易》曰:水流湿,火就燥。此善结之至也。

是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。

心存救人,不限贤愚;心存救物,不限妍丑。此圣人常善之要也。

是谓袭明。

明则无不见於事理也。善行、善言、善计、善闭、善结,皆明者之所有也。辙迹、瑕谪、筹算、关挞、绳约,皆暗者之所恃也。袭则不遗忘於其心矣。

故善人,不善人之师;不善人,善人之资。

资,取也。善人可法,故曰师。不善人可以鉴诚,善人亦取之,故曰资也。

不贵其师,不爱其资。

贵则有其善也,爱则喜於恶也,非大道之所可萌也。

虽知大迷,是谓要妙。

不贵其师,不爱其资,内识於心,外忘其迹,众人见之,以为迷而不知,是大道之要妙。故曰虽知大迷,是谓要妙。

二十八章

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归於婴儿。

人莫不好为雄,雄则满而招损。圣人知雄之不可好,故守其雌,以其柔而有容,与物无竞。喻於溪者,容而不穷之义也。以为常德又不离异,还淳保素,归类婴儿冲和无为之时也。

知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归於无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。

白黑成形,故以式言之。荣辱无实,故以谷言之。法必有尽,虽不差忒,亦不可至於穷竭之时,盖守黑尚变通故也,故归於无极。谷亦空而能容,能容恐其不久也,故常德乃足。朴则道未散之时也,故论雄雌则以婴儿,论白黑则以无极,论荣辱则以朴,皆反本还元,未尝须突离於道也。

朴散则为器,圣人用之,则为官长,

朴散为器,有用有形之至也。官长,治为器之主者。

故大制不割。

总其器之大小,任其才之长短,入用则合,任过则离,皆自然之道也,岂假圣人强力以割之哉。

二十九章

将欲取天下而为之,吾见其不得已。

《书》曰:宣聪明,作元后,元后作民父母。岂得已乎?

天下神器,不可为也。

言神器者不可测度其所用也,为之则小。苟道狭智穷,非神器之宜,故不可为也。

为者败之,执者失之。

败与失因有为,故执之所生矣。

故物或行或随,或吻或吹,或强或羸,或载或隳。

各从物性,安於分定,因无为无执而然也。

是以圣人去甚,去奢,去泰。

此过常脸分之谓也。如是者何?由为之执之,不知其要故也。

三十章

以道佐人主者,不以兵强天下,其事好还。

佐,辅助也。辅助人主以治天下也,当不以兵强。昔苗民逆命大禹,舞干羽於两阶,七旬有苗格,是不以兵强者也。还,复也。兵虽杀害,不合於义,人情血气之所争胜,故报雠伺隙,洗怨乘间,日往月来,未易休息,此好还之明验也。

师之所处,刑棘生焉。大军之后,必有凶年。

言兵强之害如此之甚。

故善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿侨。

善谓善佐人主者也。果,敢也,胜也,定也,克也。果而已者,果敢为之也。果者何?不矜不伐不侨是也。

果而不得已,是果而勿强。

既不矜不伐不侨,而敌强失道犹甚,则当兵革以平治之,是不得已而用之也。虽以兵胜,不自以为强,济之以柔和物壮则老

所以来远而有容矣。是谓不道,不道早已。

广演其道之义也。壮则无以加益,故曰老。老则否於发生,故曰不道。不道则物无所依,故曰已。已,止息也。物无变通,遂至止息,则败坏以随之,非道之妙用也。

三十一章

夫佳兵,不祥之器#3。

佳,大也。祥,吉也。以其大而不吉,故有道者不处也。

君子居则贵左,用兵则贵右。

左,阳也。右,阴也。阴非道用之所宜也。

兵者,不祥之器,非君子之器。

重言之者,明其实不祥,不可以为君子之器用也。

不得已而用之,恬啖为上。

此果而勿强者也。

胜而不美,而美之者,是乐杀人。

兵必贵杀,非美事也。以为美者,违好生之德,张残贼之迹,非君子之器明矣。

夫乐杀人者,不可得志於天下。

害人者,人必害之,其事好还,故不可得志於天下也。

吉事尚左,凶事尚右。偏将军处左,上将军处右,言以丧礼处之。杀人众多,以悲哀泣之,战胜则以丧礼处之。

此言不可就凶而拾吉。就凶於哀伤,哭泣从之,非人情所乐。今迭言之者,明其兵不可恃,其理必然故也。

三十二章

道常无名。

名不可定,非常名也。通变应用,不一其处,故曰无名。

朴虽小,天下不敢臣。

朴者,道未散之时也。未散则莫测其状,故可以小言之。化及於物,广大无所不被,故天下不敢臣。臣以喻下之义也。

侯王若能守,万物将自宾。

如朴而守之,淳素不乱,万物伏从其化,如道之妙也。

天地相合,以降甘露,人莫之令而自均。

相和合之至也。甘露言至和之及於下也。人莫之令,非人力能强也。自均则及物无偏无党矣。

始制有名,名亦既有。

天地既判,名从此制,必有资始。资生之繁,岂无名而可言乎?

夫亦将知止,知止所以不殆。

物既众而名既多,在知止以御之。不知止则物穷而塞,所以危亡之几生焉。

譬道之在天下,犹川谷之与江海。

川谷之所容江海,所润於物,无纤毫之遗,故取以为喻。

三十三章

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。

智与力,行於外者也。明与强,行於内者也。明则省己无遗,强则进道有渐。

知足者富,

得一不求二,自足於心,所以为富不在多也。

强行者有志。

在心为志,强行大道亦在内,明非志而何哉。

不失其所者久,

得其所则安於道,安於道则可久矣。

死而不亡者寿。

死不可免,形气斯尽,有生者之常也。其不亡者,因自知自胜,知足强行,不失其所而有存焉,此为寿之实也,非世人百岁之斯可同日而语也。

三十四章

大道泛兮,其可左右。

人能弘道,道不离於人,取之则来,行之则是,不逆於理,故曰其可左右。

万物恃之以生而不辞,

不言己之能生也。

功成不名有。

不自有其成功也。

爱养万物而不为主,

物由道生,不自为主,其施甚广。

常无欲,可名为小。

无欲观妙,乃道之几。可名於小,其朴若全。

万物归之不为主,可名为大#4。

万物归己之恩,不自侍其功,冲而用之,物莫能测,故可名为大。

三十五章

执大象大象

天下往。大道之象也。执之则行之至也,非固执之谓也。天下从其不逆不忤也。

往而不害,安平泰。

从其象,顺其化,故获安泰而无危亡祸患矣。

乐与饵,过客止。

乐与饵,喻也,人之所共好者也。过客止,不敢以为主甚矣。过客虽止,明亦不可久也。

道之出口,淡乎其无味。

出口则言之详也。假言以明道,明道必淳素为上,故淡乎不可以求其味也。

视之不见,听之不闻,用之不可既。

道非常道,名非常名,故明目聪耳者无所施其功矣。用本在心,化必及物,与道默运岂有尽哉,故曰用之不可既。

三十六章

将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之,将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之,是谓微明。

张极者必歙,强极者必弱,兴极则必废,与极者必夺,皆自然之理也。圣人先见前知,因於明照,故曰是谓微明。微妙用明,无幽不睹,众人之见难与雷同。

柔弱胜刚强。

古人有言:太山之雷穿石,覃极之统断干。亦自然之理也。

鱼不可脱於渊,国之利器,不可示人。

喻也。鱼不可脱於渊,亦犹人不可离於道,一也。利器,以道为之者也。众人请於成事,固不可以晓近之迹示於人矣。

三十七章

道常无为而无不为,侯王若能守,万物将自化。

万物自化,故无不为,非道之自有为也。侯王,治天下者也。与道合契则万物各正性命,顺而不逆矣。

化而欲作,吾将镇之以无名之朴。

将,大也。欲无穷限,随爱恶而生之,不镇则易反终乱。朴,淳一不动之机也。上之好者,下必有甚焉者矣,此镇之之要也。

无名之朴,亦将不欲。

无名之朴,不欲是也。

不欲以静不欲者

天下将自正。不失本来清净也。既清净,则无浊恶之邪以及万物也。

道德真经解卷上竟

#1也:疑应作“之”。

#2据通行本,此句之后有经文:域中有四大,而王居一焉。

#3据通行本,此句之后有经文:物或恶之,故有道者不处。

#4据通行本,此句之后有经文:是以圣人终不为大,故能成其大。

道德真经解卷下

丞议郎陈象古解

三十八章

上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。

不德者谓不自矜其德,故人仰其德而归之。不失德者谓自矜其德而息失之,苟患失之,无所不至,故人观其所为而轻之,安可更以德言哉。《书》曰:满招损,谦受益,时乃天道。又曰:汝惟不矜,天下莫与汝争能;汝惟不伐,天下莫与汝争功。

上德无为而无以为,

默运元化,包藏在心,物顺其理,不假自为,以彰於外,是无所为者也。

下德为之而有以为。

以其不失德,故为之以为累,道数不远,智慧不明故也。

上仁为之而无以为,上义为之而有以为。

仁者好生恶杀,其施设已及於万物也,故曰为之。不自矜侨,物,不见其迹,故曰无以为。义谓裁断取与合宜以是之,故义之及物,是为之而有以为也。

上礼为之而莫之应,则攘臂而仍之。

仍,重也,频也。礼以治人,使人服礼,中礼则是,不中礼则非,是非必争,不应外教,唯威能整,故曰攘臂而仍之。重则不一,频则不苟,必使之从礼,则失自然之道也。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。

道全则德与仁义礼可包而一之。今失道则事以类分,则德见而独行,有为有用,理非,自然,故德失则求之於七,仁失求之於义,义失求之於礼。泛别既异,就薄转多,虽欲一之,固不可得,故曰礼者忠信之薄乱之首也。

前识者,道之华而愚之始。

前识者谓事前之知识也。识其终善而行之,如草木之英,是道之华见於外也。暗於终恶而行之,亦不可掩,故曰愚人之始也。

是以大丈夫处其厚不处其薄,居其实不居其华,

厚者,无瑜於道也。薄者,下德也,仁也,义也,礼也。实者,内之所施,冲和之道也。华者,外之所施,常行之事也。无为清静,何假於华,故处厚处实矣。

故去彼取此。

彼谓下德上七上义上礼。此谓大道上德。以理观之,其去取者岂可以乱乎。

三十九章

昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之。

一者,大道之妙用也。致,至也,至其妙用之理也。

天无以清将恐裂,地无以宁将恐发,神无以灵将恐歇,谷无以盈将恐竭,万物无以生将恐灭,侯王无以贵高将恐蹶。

裂则不全,发则不静,歇则不久,竭则易崩,灭则不继,蹶则不安,皆失道所致也。

故贵以贱为本,高以下为基。

物理相续,其势然也。

是以侯王自谓孤寡不谷,此其以贱为本邪?非乎?

是用贱下之道者也。自谓孤寡不谷,谦之至也。《易》曰:天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦而光,卑而不可瑜,君子之终也。非乎者不可以为非也。

故致数舆无舆。

上古圣人观转蓬,始以为轮,轮行不可载,因物生智。后为之舆,用舆以载物,物至则拾舆,虽数舆不一,舆岂自矜其用乎,竞无舆也。王侯之功,济物者甚大,自谓孤寡不谷,舆无舆何以异哉。

不欲琭琭如玉,落落如石。

琭琭,玉之美容也。落落,石之美状也。虽外见其美,而内无变通以济之,故不欲如玉石之有外容状也。

四十章

反者道之动,

物极则反,道非随物而极,故知为道之动。

弱者道之用。

道之行也,与物无竞,知雄守雌,故知为道之用矣。

天下之物生於有,有生於无。

生则为有,不生则无,利害相因,存亡相继,唯反者弱者理契於无。

四十-章

上士闻道,勤而行之;

信悟之至也。

中士闻道,若存若亡;

信不厚而悟未至也。

下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。

不信不悟,理故如是。

建言有之;

有所据也。

明道若昧,进道若退,夷道若颜,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。

外迹浅近,内融几微,知几守微,故不可测。

夫唯道,善贷且成。

贷则假於物而不穷,成则全其妙而不败矣。

四十二章

道生一,

一谓璞之始也。

一生二,

天之体也。

二生三,

地之形也。

三生万物。

天地既判,万物遂生,情欲之繁,不能守一矣。

万物负阴而抱阳,冲气以为和。

阴阳,道之妙用也。负则在外,抱则在内,冲而用之,不失其和者也。

人之所恶,唯孤寡不谷,而王公以为称。

冲和之至也。

故物或损之而益,益之而损。

道之所在,不可测度,损益盈虚,相续不已。

人之所教,亦我义教之。

言其教有所始,有所起,教以冲气为和也。义,宜也。我,道之所在也。人用其教,亦由我随物宜而教之也。

强梁者,不得其死。

强梁则不任自然也,非冲和之妙用也。不得其死则不复能全其生理者也。

吾将以为教父。

凡称父母者,皆喻其始生之义也。以为教父,本其教兴之始也。

四十三章

天下之至柔,驰骋天下之至坚。

道性虚无微妙,可不谓之柔乎?与物无竞,用之则行,拾之则藏,可不谓之坚乎?

无有入於无间,

无有,妙用之道。无问,无所不通,不可隔塞也。妙用道行则通变不测,可以全微妙之理矣。

吾是以知无为之有益。

无为之益,达道者觉之,非众人之易悟也。

不言之教,无为之益,天下希及之。

《语》曰:天不言而四时行焉,百物生焉。故及者少也。

四十四章

名与身孰亲?身与货孰多?得与.亡孰病?

名者,道之华。货者,道之妄。得者,道之累。身者,道之本。有身则可以视教行道,故名不亲於身,货不多於身,得不安於亡也。

是故甚爱必大费,多藏必厚亡。

恐失其爱者,必耗散其精。恐失其藏者,必心常不足。故有大费之悔,厚亡之忧焉。

知足不辱,知止不殆,可以长久。

知足则不甚爱也。知止则不多藏也。契道合教,虽不欲长久,其可得乎?

四十五章

大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。

若缺、若冲,不自满假之谓也。如是则不弊不穷骨矣。

大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。

屈则不直,拙则不巧,讷则不辫。直有时而彰,巧有时而行,辫有时而设。圣人深於道妙,藏用待时,故能如此。

躁胜寒,静胜热,

必然之理也。

清静为天下正。

清静,无为之所致也。我无为而民自正,故清静可为天下正矣。

四十六章

天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生於郊。

有道者以清静为用,心存不争,故却走马。天下无事,人悉好生,故可以粪田畴,美土疆,以自足食而实其腹也。无道则嗜欲共兴,处於必争之地,大则兵戈以相好胜,故戎马生於郊,以其不拾斗乱也。

罪莫大於可欲,祸莫大於不知足,咎莫大於欲得。

可欲者,以名为亲者也。不知足者,以货为多者也。欲得者,以得为病者也。

故知足之足,常足矣。

知足者,有一而不望二,有少而不望多,外境纷纭,内明了悟,一与少犹之以为累,况不足乎?故知足者常足

四十七章

不出户,知天下;不窥牖,见天道。

圣人得一以为天下正,故不假户牖而所知所见愈远矣。

其出弥远,其知弥少。

耳目之所接者有渥,故曰弥少。

是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

道博者知其行之动止,见其名之孚伪,请其成之大小,所以不待自行而知,不待自见而名,不待自为而成也。

四十八章

为学日益,为道日损。

学者有渐,从少至多,故曰有益。道成则藏其用,秘其明,故曰日损。

损之又损,以至於无为。无为而无不为。

虚无清净,视之不见,听之不闻,故不畏损。损而至於无为,是道之微妙也。无为而无不为,如损之而无所损也。

四十九章

圣人无常心,以百姓心为心。

因物有治,随事而教,故无常心。

善者吾善之,不善者吾亦善之,德善;信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。

言均一,无爱恶也。有德之善,有德之信,故不分别而天下以为善,以为信。

圣人在天下喋喋,为天下浑其心。

惵惵,思惧貌。《易》曰:终日乾乾,夕惕若厉,无咎。以百姓心为心者,不自明其心之所能也。浑则与百姓外同其迹而内异也。

百姓皆注耳目,

信顺怀仰之至也。百姓日用而不知,故注耳目而未知心之渊默矣。

圣人皆孩之。

言百姓随教顺治,未有所能,如孩童之就乳不难率也。

五十章

出生入死,

万物出则生,入则死,自然之道。

生之徒十有三,死之徒十有三,

言其类异而事不异也。

人之生,动之死地十有三。

言不出於生死之徒也。

夫何故?以其生生之厚。

物性本不生不死,专用死以为死,是故以生为生,随生而死,随死而生,是厚於生也,故曰生生之厚。

盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。兕无所投其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。

不生不死,内明常存,外境之来,於我何有。故兕虎甲兵无所能及矣。

夫何故?以其无死地。

以其不生,故无死地。玄机妙理,悟者知之。

五十一章

道生之,

大道也,始於道也。

德畜之,

上德也,善於容物,故归於德。

物形之,

能生而在地各自成形。

势成之。

顺於生畜,赋分类聚。

是以万物莫不尊道而贵德。

由道而生,仰德之育,故有尊贵之常。

道之尊,德之贵,夫莫之爵而常自然。

天下之所尊贵者,官爵而已。道德无形,人莫能爵之,是不可以洛之义也,如是则出於自然。

故道生之畜之,长之育之,成之熟之,养之覆之。

皆自然之常理也。

生而不有,为而不恃,长而不宰,

不自有其功之至也。

是谓玄德。

不可以测度故也。

五十二章

天下有始,以为天下母。

始於道也。道生一,一生二,二生三,三生万物,故曰为天下母也。

既得其母,以知其子;既知其子,复守其母,没身不殆。

万物本道而生,得其母之义也。见万物已生之众,是知其子之义也。万物有穷尽之时,而人道无休息之理,是复守其母之义也。如是则没身,岂有危殆以相及乎。

塞其兑,闭其门,终身不勤。

塞其兑者,欲心不兴於内也。闭其门者,常邪自施於外也。动,劳也。不劳苦而可保淳和之道。

开其兑,济其事,终身不救。

开其兑者,道不全也。济其事者,施为不穷也。不可救者,入患难而不复安强矣,故曰不救。

见小曰明,

常人忽於小而重於大。干云之木起於葱青,千里之涂始於足下,此见小之义也。预识先知,非明而何。

守柔曰强。

揉曲木者不累日,销金者不累月,此柔弱胜刚强之义也。

用其光,复归其明。

光者,照於外者也。明者,内自照者也。用其光则知其子是也,归其明则复其母是也。

五十三章

使我斗然有知,行於大道,

介,大也。大有知则知其道之要妙,故能行於大道。

唯施是畏。

畏其乱得失,迷善恶,以施及於万物也。

大道甚夷,

举道之要以明非道。

民甚好径。

不任自然,务敏於得,故好径捷之迹形焉。

朝甚除,

除其荒秽以尚严整也。

田甚芜,

禾稼盛之,义,如芜生焉,非荒芜之芜也。

仓甚虚。

上下足食,无拾克聚敛之事,非空虚之虚也。

服文彩,

文事之饰也。

带利剑,

武事之备也。

厌饮食,

无饥馑也。

财货有余。

无穷乏之忧也。

是谓盗夸,非道也哉。

务於好径,至於财货有余,不任自然者多矣。失道之甚如盗者之相夸,不足贵也,故曰非道也哉。

五十四章

善建者不拔,

谨其始也。

善抱者不脱,

保其成也。

子孙祭祀不报。

不拔不脱之至也。

修之身,其德乃真;

德,上德也。真则不妄,信於下也。

修之家,其德乃余;修之乡,其德乃长;修之国,其德乃丰;修之天下,其德乃普。

以其全真,故有余以及於家。以其有余,故能长以及其乡。以其可长,故为丰厚以及於国。以其遂丰,故普遍行於天下。是善建不拔之明验也。

故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。

见治身之道则知治己之身,见治家之道则知治己之家,见治乡之道则知治己之乡,见治国之道则知治己之国,见治天下之道则知治己之天下,不拔不脱由此可明矣。

吾何以知天下之然哉?以此。

用此观身观家观乡观国观天下之道矣。

五十五章

含德之厚,比於赤子。

上德之人也。赤子,婴儿之巽名也。

毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。

无恐畏之心,不伤於物,至诚所在,物亦知之,故不加害。

骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而`作,精之至也。终日号而不嗄,和之至。

握固则无所欲得而自执也。`作则不因币为而自动也。号而不嗄,其本固也,非精与和之至而何哉?

知和曰常,

知此和之至,可以常行而不离。

知常曰明,

知此常之义,复归其明不难也。

益生曰祥,

保此常,守此明,日益日生至於盛大,无凶咎也。

心使气曰强。

不求外助,内保久长,气与道俱,不强何待。

物壮则老,是谓不道,不道早已。

物有成形,老必及之,不知变道,非道之用。已,止也。止而至於败,微妙何容焉。

五十六章

知者不言,

默运元机,物随以化,家至户晓,事有穷时,故不在於言。

言者不知。

入乎耳,出乎口,口耳之问数寸尔,何足以美七尺之躯哉?故言者非知之要也。

塞其兑,

内藏其明。

闭其门,

外杜其邪。

挫其锐,

知进退。

解其纷,

顺而不乱。

和其光,

不自显。

同其尘,

不自异。

是谓玄同。

玄则微妙,同则均一。

故不可得而亲,不可得而疏。不可得而利,不可得而害。沐可得而贵,不可得而贱。

亲疏利害贵贱,此之所重,众人之所分别者也。大道所在,名非常名,不可见其形,不可闻其声,况可得而亲疏利害贵贱乎?

故为天下贵。

贵,重其道也,天下无能瑜之者。

五十七章

以政治国,以奇用兵,以无事取天下。

政,正也。奇,不正也。正如表之端而曲不用也。兵尚诡祚,如守东击西,正不可行也。正与奇有而用无形,如无事以取天下。有事则爱偏,爱偏则人悉不与。人犹不与,况天下乎?

吾何以知其然哉?以此。

以此无事为要妙也。

天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多技巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。

亦自然之理也。多忌讳则失取拾之和也。多利器则权在下也。多技巧则荡心之所生也。滋法令则敝幸之兴不可革也。

故圣人云:我无为而民自化,我无事而民自富,

内自足也。

我好静而民自正,

不妄贪求,率归寡欲。

我无欲而民自朴。

嗜欲不生,保真守素,反道之始,故必曰朴。

五十八章

其政闷闷,其民淳淳;

闷闷,如无所能也。淳淳,如无所知也。道本无为,故贵如是。

其政察察,其民缺缺。

察察则无所能容也。缺缺则无所能完也。失道之妙,故致如是。

祸兮福所倚,福兮祸所伏。孰知其极?

乐极则悲,否极则泰,非一日也。明有是理,人不究寻,强欲反祸,强欲祈福,是谓不知其极致也。

其无正邪?

言物未尝不存於正道也。

正复为奇,善复为妖。

复,反复也。迷而不复,拾尔元龟,将获其凶,岂止於奇妖乎?

民之迷,其日固久。

欺其甚而不知止息也。

是以圣人方而不割,廉而不剧,直而不肆,光而不耀。

自足於内,与道同和,不假外饰之繁,以污其真实之理也。

五十九章

治人事天,莫若啬。

音谓爱而藏之。圣人音於道,小人啬於财。

夫唯啬,是谓早服。

以其能音,可谓上德,故人竞怀服而恐其后矣。

早服谓之重积德。

不矜己能,德乃转盛,故曰重积德。

重积德则无不克,无不克则莫知其极,莫知其极,可以有国。

冲和内融,自无不足,故无不克。所克无遗,不见涯涘,故莫知其极。移之治人,与道人契,物无不归,故可以有国。

有国之母,可以长久。

母者,始生之义也。用啬积德是治国之所宗,如是而不保长久者,未之有也。

是谓深根固蒂,长生久视之道。

根蒂喻其不可离二也。长生久视非寂灭无为之旨也。

六十章

治大国,若烹小鲜。

割烹有理,小大何殊。见理知机,政治为易。

以道莅天下,其鬼不神。

各安其分,名存用密,无妄祸福,是谓不神。

非其鬼不神,其神不伤民。

无可伤之隙故也。

非其神不伤民,圣人亦不伤民。

民循道化,口无择言,身无择行,皆因圣人以道莅之,鬼神依人而止,故无所用其神矣。

夫两不相伤j故德交归焉。

感通之道,虽木石犹行,况於鬼神乎?以神守其灵,我保其德,相与全道,是谓交焉。

六十一章

大国者下流,天下之交,

下流者,柔和接物,不视刚强,滔滔其势,不逆不穷。交谓交结而附於己者也。

天下之交牝。

柔和之喻也。

牝常以静胜,

得柔和之要也。

牡以静为下。

用牡者常以静为下,静为下则天下之交至焉。

故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。

俱以静胜然也。谓小国不治,大国取以治之,大国不治,小国取以治之,不限大小,惟道是尊,非私其人而取其境土也。

故或下以取,或下而取。

或下以取,或下而取,其归一揆,自然之道,不出其下矣。

大国不过欲兼畜人小国不过欲入事人。

兼,育人有义。入,事人有礼。事人则己为下矣。

两者各得其所,故大者宜为下。

大国恃强,鲜能下下。今独言大者宜为下,将明其大者所难行也。

六十二章

道者万物之奥,

奥,深奥也。·深奥则无名可称,无迹可寻,非浅近之类。

善人之宝,

珍宝,人之所藏,是以为喻也。

不善人之所保。

得之则生,不得则死,故得安焉。

美言可以市

闻而从之者众也。

尊行可以加人。

人所钦仰,故不厌焉。

人之不善何弃之有?

弃人则道不行,道不行则教不兴,故不可弃也。

故立天子,置三公,

言其用教之至大也。

虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。

拱璧驷马,虽礼之贵,用毕则已。备礼之物,物无变通。三公坐而论道,元化莫穷,以治於民,民咸受赐,故璧马与道不可同日而语也。

古之所以贵此道者,不日求而得,有罪以免邪?故为天下贵。

行之即是,故不日求。与理合宜,故非有罪。道本如是,故天下贵之。

六十三章

为无为,事无事,味无味。

为无为则所为不碍也。事无事则事不复因也。味无味则其味不爽也。知其要者,一言而终;不知其要,流散无穷。

大小多少,报怨以德。

大小多少,总而言之,包括其不一也。报怨以德,柔和清静,不怀恶意,道之妙用也。

图难於其易,为大於其细。天下难事必作於易,天下大事必作於细。是以圣人终不为大,故能成其大。

易者难之基,细者大之本,故难易之相寻,大小之相续,如循环之无端。圣人知其然,信其理,故保小守下而已。

夫轻诺必寡信,多易必多难。

亦自然之理也。为先言图难於其易,难事叉作於易,恐人以轻易自处。故今言轻诺铃寡信,多易必多难,明其事有渐也。

是以圣人由难之,故终无难。

知难之道,慎终如始,难不能阻其妙用,故终无难。

六十四章

其安易持,其未兆易谋。

为之於未有危、未有迹之时也。

其脆易破,其微易散。

治之於未乱也。

为之於未有,治之於未乱。

用力少而见功多也。

合抱之木,生於毫末;九层之台,起於累土;千里之行,始於足下。

言有之与乱从微至著也。

为者败之,执者失之。

极力有为,为极必败;极力以执,执多必失之也。

是以圣人无为,故无败;无执,故无失。

明上义也。

民之从事,常於几成而败之。

愚者请成事,智者睹未萌。为山九仞,功亏一赞,常情浅见,故成败如是焉。

慎终如始,则无败事。

持盈守成,可保长久,故无败事。

是以圣人欲不欲,不贵难得之货;

难得之货,欲之大者。欲不欲,则无欲之至也。

学不学,

道被德广,无所可学也。

复众人之所过,

复,反也。反众人之所过,不与众人同过也。

以辅万物之自然而不敢为。

辅万物之自然,不专於己之力也。不敢为,所以显辅之之道也。

六十五章

古之善为道者,非以明民,将以愚之。

愚者无所知识,明者智识务多。智识相竞,背德违道,非善为道者之所宜也。

民之难治,以其智多。

已为难治,因自用其智识,况复明之以助其乱。

故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。

用智则失其自然,故喻之以贼。治物有理,济以变通,何祸之有。

知此两者亦楷式。

不可沦也,古今同然,盖取楷式以为之喻。

常知楷式,是谓玄德。玄德深矣远矣,与物反矣,然后乃至大顺。

虽云楷式,无状可见,故曰玄德深矣远矣。物之趋利,巧伪并生,道本自然,故与物反。反其物之失道者,顺之至也,无不顺者,故曰大顺。

六十六章

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。

喻也。江海处於低下,大而有容,众流归之,故在百谷之上。

是以圣人欲上人,以其言下之;欲先人,以其身后之。

孤寡不谷,以言下之也。菲饮食而致孝乎鬼神,恶衣服而致美乎做冕,卑宫室而尽力乎沟洫,以身役之也。

是以处上而人不重,处前而人不害。

道德深邃,不可得以轻重,不可得以加害也。处上无自崇大之意,处前有容於后人,故重害远矣。

是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。

乐推不厌,因不重不害之所生也。轻重灾害犹不可及,况於争竞乎。

六十七章

天下皆谓我道大,似不肖。

肖,似也,似前人也。世俗众人之所见,谓以强治之也,言不似前人有为显迹以治天下也。

夫唯大,故似不肖。若肖久矣,其细也夫。

大道不可测,众人不能知,不能见,故似不肖。我道肖似前人以道治天下者也,故曰若肖久矣。理密言玄,故曰其细。

我有三宝,保而持之:

不可须臾离也。

一曰慈,

谓愍天下之失道者。

二曰俭,

啬之至也。

三曰不敢为天下先。

如江海之善下也。

夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能成其器长。

道之用,理之然也。

今舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,死矣。

独任食强,行及於乱,人悉不与,死可立而待也。

夫慈,以战则胜,以守则固。

言慈之为道,无施不可也。

天将救之,以慈卫之。

合天德也,天之道亦以慈为大。

六十八章

善为士者不武,

以柔和行之也。

善战者不怒,

以仁义胜之也。

善胜者不争,

争则不足,故胜在不争也。

善用人者为之下。

推美逊德,人必归之。

是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。

得道之至也。己有不争之德,人有奉己之力,天法道而行,圣人法天而治。极,中也,大中之道也。

六十九章

用兵有言:吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺。

兵者凶器,圣人不得已而用之,故不为主而为客,言祸乱不从己生也。不敢进寸,无妄动也。不敢退尺,果於御乱也。

是谓行无行,

行不自我始也。

攘无臂,仍无敌,执无兵。

皆行无行之类也。

祸莫大於轻敌,

不敢进寸,不敢退尺,岂轻敌之有焉。

轻敌则几丧吾宝。

喻也,以慈为宝也。

故抗兵相加,一辰者胜矣。

战而不怒,仁义随之,固可取胜。汉高祖素服军门,能奉义帝,哀之至也。

七十章

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。

人能崇道,非道崇人。易知而不能知,易行而不能行,所以欺之也。

言有宗,事有君。

宗、君,强名也,在知其要而已。

夫唯无知,是以不我知。

因其无知,故不知道之妙。

知我者希,则我者贵。

既知我者希,容有知者而以为楷式,是可贵也。

是以圣人被褐怀玉。

喻也。被褐则不自显其美,以略外相也。怀玉则内自视其真,以全内境也。

七十-章

知不知,上。

知道之冲,谦虚不足,犹为不知,知之上也。

不知知,病。

实不知而强知,穿凿其义,失於自然,是以为病。原宪曰:学道而不能行者,谓之病。

夫唯病病,是以不病。

知不知道为病,能求知道以除其不知道之病,故无病可及,所以不病矣。

圣人不病,

知道之要,故不病也。

以其病病,是以不病。

亦由知不知道之病,教使除不知道之病故也。

七十二章

民不畏威,则大威至。

非常人所用之威,拾声色刑罚者也。道唯贵知,不知则乱伦理,取戕贼,是大威存乎其中矣。民不畏人而畏道,故曰大威至也。

无狭其所居,

狭其所安,则道不广矣。

无厌其所生。

所生益得以显道,故不可厌其所生矣。

夫唯不厌,是以不厌。

以其不厌道,故不厌所生。乐之在内,岂有厌哉。

是以圣人自知不自见,自爱不自贵。

详於内而略於外也。

故去彼取此。

去彼自见自贵而取不厌之道也。

七十三章

勇於敢则杀,勇於不敢则活。知此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?

勇於敢是害也,勇於不敢是利也,皆失其坤和之妙用也。天之所恶,与道违也。孰知其故,迷於敢不敢,不知其故如何耳。

是以圣人犹难之。

亦不能勇於敢不敢也。

天之道,不争而善胜,不言而善应,不'召而自来,繟然而善谋。

天法道,故如是。

天网恢恢,疏而不失。

网以喻夫包笼万物也。恢恢,大之貌也。大则难密,体虽不密,而应乎物如影响然,不可言其有失也。

七十四章

民不畏死,

拾安就危,日以为务,知进不知退,同类相推,俱入祸门,岂畏死乎。

奈何以死惧之。

见死在前,触冒为之,是以不惧。

若使人常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?

畏死惧杀则为恶者恢,轻死慢杀则为恶者如旧,又何益於教化哉?奇,邪也。今以其不畏死,故不敢任杀。

常有司杀者杀。

恶盈罪见,司杀者主之,杀之足以惩劝。

代司杀者,是谓代大匠斲。

喻也。大匠有绳墨,有利器,不妄雕斲,故能使物成其器也。

夫代大匠斲,希有不伤其手矣。

伤手则不得其法者。代司杀者杀人,如代大匠斲木器,必不成而又有所伤害也。

七十五章

民之饥,以其上食税之多,是以饥。

不知予之为取,聚敛大行,民食不足,於是乎饥。

民之难治,以其上之有为,是以难治。

法令滋彰,盗贼多有。有为之甚者,民兴敝幸以逃其刑,情伪百端,於是乎难治。

人之轻死,以其求生之厚,是以轻死。

迷於爱欢,亡心其患苦,众人之情也。

夫唯无以生为者,是贤於贵生。

无以生为,道之妙也。任理自然,不强其物,故贤於贵生,得其道者也。

七十六章

民之生也柔弱,其死也坚强。

性静忘情,朴素可保长存,情欲渐盛,不畏死亡,故曰生柔弱而死坚强也。

万物草木生也柔脆,其死也枯槁。

生甲葱青,触物则折,贪生务长,力极数穷,必致桔死,亦有性焉,与人同也,故曰生柔脆死枯槁也。

故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。

情欲盛者,必与人争;支干大者,必膺人用。柔弱柔脆,人不竞之,工不取之,故死生之境异矣。

是以兵强则不胜,木强则共。

兵强而极,易见必败,故曰不胜。木强而极,易见枯槁,故曰则共。谓共同其枯槁,皆自然之理也。

强大处下,柔弱处上。

强大无容,极则易丧,处下之道,可保长久。柔弱有容,未至极致,人悉与之,处下之益,万物皆然。

七十七章

天之道,其犹张弓乎?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者与之。

此张弓之势,冲而用之不盈者也。

天之道,损有余补不足。

称物平施,故如是。

人之道则不然,损不足以奉有余。

言贵求之无厌,损至和之妙用也。

孰能以有余奉天下?唯有道者。

道用广大,利物不穷,是常有余能奉天下矣。

是以圣人为而不恃,功成不处,

此有余之玄机也。

其不欲见贤。

恃其为,处其功,则见其贤矣,非圣人得道之宜也。

七十八章

天下至弱莫过於水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。

水之为功,善利万物,入污流下,非柔而何。攻坚强者恃力违顺,故不能胜水之柔也。无以易之,其理自然,不可改易。

故柔胜刚,弱胜强,天下莫不知,莫能行。

水,众人之所见,非难知之物也。莫能行则信道不明,崇道不笃也。

是以圣人言:受国之垢,是谓社稷主;受国之不祥,是谓天下王。

言含垢纳污不穷,则信道行德愈大,天下之所与也。

正言若反。

似反於正也。受垢为社稷主,受不祥为天下王,以言观之则似非正,以理观之则至正矣。

七十九章

和大怨,必有余怨,

有怨不如无怨,和怨非强力不可,故有怨生怨,所以有余怨也。

安可以为善?

非善之善也。

是以圣人执左契,而不责於人。

左契,众人之所不能见者也,亦抱阳之义也。左契用则人必从之,故不必责於人而后成其道也。

故有德司契,无德司彻。

左契,上德者之所执也,上德存则契於道,无上德则无契,故曰彻。

天道无亲,常与善人。

谓善於行道之人也。

八十章

小国寡民,使有什伯之器而不用。

寡,少也。民寡则所用不多,贪欲不竞,可以似道之妙,全真反素。什伯之器非全不用,不争用之也。

使民重死而不远徙。

人各自足以全生意,故重其死。少欲寡求,不必远就其利故也。

虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使民复结绳而用之。

寡欲易足,物共不争,故舟舆可闲,甲兵可偃。结绳之政,上古民淳之时所行,今复结绳,全真反素之验也。

甘其食,美其服,安其居,乐其俗。

易自足也。

邻国相望,鸡犬之音相闻,

言其不为荒僻不治也。

民至老死,不相往来。

各不贪求,淳淳之至使然也。

八十一章

信言不美,美言不信。

言以显教达理,岂拘以美恶哉。饰美其言,未必诚实,取信则难矣。

善者不辩,辩者不善。

行着於前,不假肤说。肤说既盛,岂善之善哉。

知者不博,博者不知。

心知在内,无所不通,自显其博,博岂诚然,不知之嫌,因是而有。

圣人不积,

立教显理,未常不与人同,道岂独藏积於己乎。

既以为人己愈有,既以与人己愈多。

明达识通,道大德广,教人犹己,如江海之源,不患不有不多矣。

天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。

天道圣人,其施一也,利於物性,为於物始,不害不争,乃全妙用矣。

道德真经解卷下