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上清灵宝大法(金允中)

上清灵宝大法卷之十七

洞玄灵宝法师南曹执法典者权童初府右翊治金允中编

扬旛科式品

建斋之始,近斋坛空隙地立长竿,预期扬旛,启闻穹厚,普告万灵,亦将建善功之期信也。故显幽共睹,鬼神遥瞻,寓物备仪,不在繁杂,古法旛有二式尔。

迁神宝旛

绛缯七尺,或四十九尺,造旛一首。以朱砂雌黄合研,书日月斗形於,旛首,书旛名於旛身,左手书三天内讳,右手书三天隐讳,亡魂睹此,则得罪障解脱,神迁南宫。

回耀灵旛

以白素黄缯,造旛长二十四尺,或四十九尺。旛身书青玄全号,左足书太微回黄旗无英命灵旛,右足书摄召长夜府开度受生魂,左手书茫茫酆都中,云云左手书功德金色光。云云以长竿悬於坛下,任风吹扬,十方幽魂暗此灵旛,一念皈依,则风生罪障应时消灭,以至尘劳大罪皆得原除,上生南宫,地狱开泰,死魂更生。又《三途经》云:或造小旛十首,悬诸林木山川之中,亦获其果。

扬旛仪

高功祝白

道香,德香,无为香,无为清净香,清净自然香,妙洞真香,灵宝慧香,超三界香,三境真香,以今焚香,奏启玉清圣境元始天尊,上清真境灵宝天尊,太清仙境道德天尊,三界万灵,虚空众圣,普同供养。香乃玉华散景,九炁凝烟,香云密罗,俓冲九天。当愿侍香金童,传言玉女,传臣启奏,上闻帝前,令臣所启,咸乞如言。

具位臣姓某,不量微陋,僭渎玄穹,愿赐慈怜,曲垂省录。臣无功待罪,久列班行,有愿济时,敢誊词悃。臣昨据乡贯某人,请建无上黄箓大斋,上资邦国,普福群生,关升七祖九玄,拔济三途十类,集兹善果,用荐亡故某灵魂,超生善境。臣已行备录来捆,具状奏闻,移檄诸司,关申三界。以今斋事有日,谨当肇扬灵旛。盖以黄箓冲科,总万灵而关九府,洞玄上品,通四辅而贯三乘。惟福利之无边,乃修崇之有格。灵音宝号,降九天十极之晨辉。色缕纹缯,敷五道三途之妙荫。含情受度,幽爽蒙休。仰觊天造垂矜,道恩流宥,特施善救,曲鉴微衷,举旛咒文,谨当宣演。

黄箓开度,三界十方。四生六道,同列道场。生神迁魄,万劫不忘。婶之为体,随风飞扬。风之所被,各从其方。重阴之府,九夜之乡。地狱饿鬼,旁生无鞅。皆得解脱,上生天堂。

知磬举灵旛赦罪天尊

上来扬旛,功德无量胜因。普荐三途,广资万类,莫不睹光辉而消障恼,瞻形影而脱罪缘。解免牵缠,原停逮役,九幽夜府,因遂开明。六趣迷涂,悉归清泰。伏愿皇图绵永,海宇丕平,风雨顺而五谷登,灾沙消而万民乐。昆虫草木,咸遂生成。鳞介羽毛,俱辞夭横。集兹微善,奉为斋主某人,资荐亡故某人灵魂。自悟宿因,早超冥界,冤雠解释,罪垢镯除,乘此斋功,俓登道岸。为上良因,念三清无上天尊,不可思议功德。

允中粗阅诸家灵宝法中,大体皆同,所载旛图,止有两式。其一日迁神宝旛,其二日回黄灵旛,别无异品。惟天台灵宝与诸家不同,而法中载旛图,亦止二式,但却以迁神旛为回耀旛,其制小异。近世有立告盟旛者,多书玉皇睿号。而蒋氏立成仪则书太上无极大道,三十六部尊经,真文宝符,十方上圣等字,皆启告斋盟之意也。而灵宝古法无之。虽别有经据,难杂於上清灵宝本法。故也只彼蒋氏斋科中,则可随俗而行之。此外迩来旛式甚众,其间虽无所出,而於理稍通者,尚可用之。至如有命灵旛之类,则失当碍理其意。盖以《九天生神章》,有太微回黄旗,无英命灵旛之语,因撰此旛。殊不知无英乃神名也,命者召用之义也。灵旛者,神灵之旛也。谓无英之神,命此灵旛,以摄召也。今却以命灵二字,为旛之名,大失本旨。傥以此例而取之,则《度人经》中有天丁前驱,大帅仗旛,今立帅仗旛可乎。《生神九章》、《度人》一经,最为玄古。大帅所仗之旛,后世不可睹其仿髴。无英所命之旛,亦难考其制度。大抵建斋立事,旛花图像,以备仪式,不可无尔。又何待多立名号,乃可感通哉。若有力之家,多造旛盖,或书经咒,或标天尊睿号,亦以寓诚供养。然此等事,亦不必过多矣。二旛之式,出灵宝法中扬旛科文。近世翟参政尝述壹本,已见蒋氏立成仪,并不隶广成古科也。近诸方亦有增咒三四段者,今不遍录。揭旛之初,礼虽启祝,固不繁辞。允中谨随陋见,撰本揭旛之文于右,姑以备用尔。其有主行之士,好详善之文者,自别易之。

镇信威仪品

广成先生科曰:质信效心,以财为首。财既可舍,心亦随之。圣善冥通,随适心意。高天厚土,玄圣上真,非信不通,非心不感。感通之至,在乎信焉。金龙一十三枚,各重一两,长三寸六分,以十枚镇十方案,三枚随简段之。

科曰:天子皇后用上金,公卿用次金,庶人银或铜,涂金。夫龙者,乃上天之驿骑也。传达通感,龙骑为先。负简即誊信三官,效誓则告盟十极。镇信之法,以龙为首。缺者考属阴官曹。

镇彩一十一段,十段镇十方,一段命信。

东方,青九。南方,绛三。西方,白七。北方,黑五。上方,碧三+二。下方,黄三十二。四维。黄各一十二。

总十方之数,共一百三十六。天子疋数,诸侯丈数,庶人尺数。

本命纹缯,天子诸侯紫色,士庶以本命纳音色,疋丈尺数,各随年外加一。以表延生之信。命彩置之中央案上。

科曰:纹缯者,显五行之色,象十方之炁,降十天,致五帝,通真效信,请命祈灵,不可缺也。缺者考属天官玄都曹。

纸笔墨砚

十副,镇十方,每方纸各用一十二幅。

科曰:建斋行道,或救拔亿曾万祖,先后亡灵。或请福析恩,消灾谢过。则四司五帝,三界十方,纪录善功,校定罪名。当以纸笔墨,为录功纪善之籍,质信於十方,不可缺也。缺者则十天五帝不录其功,九幽三官不除其考。缺者考属三官曹。

香华

十柈,镇十方。

科曰:香者,以通感为用,隔氛去秽。花者,以鲜洁为美,表端效珍。请福祈真,香花为本。香以沉笺降真,花以香洁木生者。若无花,可用五彩剪成,以镇十方,不可缺也。缺者考属阳官曹。

镇米

二斛四斗。

科曰:米以质信天官,增加品禄。缺者考属天官曹。

镇油

二斗四升。

科曰:油者,阴类也。阴中生阳,以油镇阴,官续阳景。缺者考属阴官曹。

镇炭

一百二十斤。

科曰:炭者,阳类也。阳中生阴,以炭镇阳,官资阴炁。缺者考属阳官曹。

镇钱

二万四千。

科曰:镇钱二万四千,以代上金之信,质心三界,告盟十天。缺者考属玄都曹。

槿木简

三面,各长一尺二寸,阔二寸四分,厚二分。

科曰:简者,记也,告也。记世之功,告盟上真。上下正方。天子以玉为之。玉有九德,礼天地之信也。余皆槿木为之,或栢木。丹界五行,丹书国号、年月、建斋之所,及法师姓名。投於名山大洞,灵泉龙穴,及斋坛之中。告天地水三官,使着明斋,事奏□ 于上境。缺者考属地官九都曹。

玉璧

一十三枚,十枚镇十方,各径二寸四分,厚二分,圆形,虚其中心。外三枚投龙简。天官用苍璧,圆形。地官用黄璧,方形。水官用玄璧,六出形。皆虚其中,各亦径二寸半。

科曰:玉以贞洁之德,可以盟感上真,故以为信。若投龙简,当以青丝金纽缠而副之。青丝以代割发,金纽以代歃血,上告三官也。缺者考属地官九都曹。

金纽

二十七枚,径九分,如环之状,每简用九枚。天子用金,余用银涂金,以青丝缠之,同龙简投之。

每简用九纽者,见於灵宝经法中,余并从广成科书。后世不敢增易,惟书简则广成科,不载符,止真书其一面,而经法则书篆文於一面。用与不用,各从师授。

合用坛外威仪

节一对。五色丝为之,上下五层,悬竿头上,金龙衔绶带。

幢一对。珠盖珠网,八角一层,悬竿,木胎,左龙右虎,衔绶带。

旌一对。以节无龙凤绶带,三层,五色丝为之,悬竿。

珠旛一对。珠锦玉佩,金凤衔之,悬竿。

五明扇一对。以木刻成,金彩装饰,上列日月星,中列五岳,下绘海渎,立以木竿。

鹤羽一对。木刻成鹤翅,立以朱竿。已上威仪,并按广成科。

章函。权木为之,长一尺二寸八分,阔二寸八分,正中上下,开三印池案副之。

章案。长二尺二寸,高八寸,仍须曲脚,以梓木栢木为之。违科夺算。

龙头书刀。刃长六寸,古铁为之,以银半两,制龙头形於其柄,拜表镇章、用不可缺。

香炉几案裀褥。二十副。三宝一副,十方十副,高功都讲奏案各一副,六幕六副,坛外香案一副,此是斋坛所需之数。他处所用,不在此数内。

允中恭考古典镇信威仪,皆有定式。今悉从广成科法,诸方亦无大段殊别,只有三简符篆,则多不同。允中所受经师高君之法,乃依古法本仪。其告文并同古式。简背篆文,则从师传之法矣。传此法者,当遵此而行。非正传此法,而别有源流者,自依所受。傥三简别有符,而不见显然出处,则毋轻用也。须考证来历为善。

坛图幕式品

科曰:礼天地,通真灵,当建坛以申至敬。坛层格各有等差,今专叙黄箓斋坛,故不泛及。

坛外之灯,从真仙品礼祝之法,共计一百五十九灯。盖古者二十八宿,只用二十八灯,是以数简。今有力之家,将二十八宿在天之象,而依样然灯,尤佳。二十八宿星图,亦列于左。

坛外灯图

二十八宿经星图

东方七宿,自角至箕,计三十二宫。

北方七宿,自斗至璧,计三十五宫。

西方七宿,自奎至参,计五十一宫。

南方七宿,自井至轸,计六十四宫。井宿之前一星,四列铁,故共六十四宫也。

凡二十八宿,总计一百八十二宫。此图从《天文志》及浑天仪中式也,与近来刊行斋坛图子不同。盖逐时易板雕刻,日渐失真。今故合从浑天仪为定。然止从每宿一灯,则共点一百五十九灯。若依星象而点灯,则二十八宿并坛中诸灯,共三百十三灯。丰俭随力。大抵烧香然灯,斋功之首。其余浮费,或有灭损。法天象地,乃於灯烛,宜从厚尔。故考天文,而出其图於此。主行之士,幸深详之。

斋坛

或垒以宝轧,或砌以文石,或竹木暂结,或筑土创为,务合规矩,以崇朝奏之礼。或露三光之下,以达至诚。或以天宝之台,取法上境,建斋行道以为先。於中列太上三尊之象,如朝会玉京山也。坛上下四重栏楯,天门地户飞桥等,务在精好,纂作瑞莲之状。或八十一,或七十二,或六十四,随坛广狭设之。竹木为之,束茅表像,亦可为延真之所也。外坛用长纂八枚,门榜八裀,褥席十六副,纂上安壹榜也。此乃十炁,故不用双纂成门。止於巽上开一门,余皆栏断。

正东卯地震宫洞清之炁,青书黄榜。

东南巽上巽宫梵行之炁,黄书黑榜。

正南午地离宫洞阳之炁,朱书白榜。

西南坤上坤宫梵阳之炁,黄书黑榜。

正西酉地兑宫少阳之炁,白书青榜。

西北乾上乾宫梵通之炁,白书黑榜。

正北子地坎宫洞阳之炁,黑书赤榜。

东北艮上艮宫梵元之炁,黄书黑榜。

中坛用长纂八枚,门榜四枚,以二纂中间安一榜为门也。短纂二十枚,裀席二十副。

亥上天门,青书黑榜。

巳上地门,黄书赤榜。

申上月门,黄书白榜。

寅上日门,黄书青榜。

右四榜长短纂列中坛之外,只开地户、天门。

内坛用长纂一十八枚,门榜十枚,亦以二纂中间安榜为门,短纂十枚,裀席十副。

东方卯地青华元阳之门,朱书青榜。

东南辰地始阳生炁之门,白书黄榜。

下方巳地九灵皇精之门,黄书赤榜。

南方午地洞阳太光之门,黄书赤榜。

西南申地元皇高晨之门,白书黄榜。

西方酉地通阴金阙之门,黑书白榜。

西北戌地九仙梵行之门,白书黄榜。

上方亥地大罗飞梵之门,青书黑榜。

北方子地阴生广灵之门,青书黑榜。

东北寅地灵通禁上之门,白书黄榜。

右十榜长纂十八枚,短纂十枚,列於内坛之外。十榜当用长纂二十枚,今用十八者,以两角有门,每二门共一处柱,故用长纂十八也。

坛三级,此法用纂六十四枚。长纂三十四枚,各长一丈三尺。短纂三十枚,各长一丈。门榜二十四枚,七黑,五黄,三白,三青,四赤,用五色装之,雕木为额,画飞仙云炁之形,务取精巧。纂三重,用青绳、绛绳,各五百尺縻之。护净隔凡。止开东南一门而已。三官帐於坛之东,三师帐於坛之西,各作帐惺,备图像几案,供养如式。三官主三元考校之籍,证录斋功。三师为开度之宗,经籍度三师也。师资存念之旨,各宜列位斋坛左右也。九祖位,在坛之东南,迁拔九幽,洗涤玄祖,宜设位遥对坛所也。五帝位,古仪在五方案上,坛内窄狭,就三师位北,别设帐惺,与三官比,玄中法师相对,各设几案供养,亦为便也。监斋大法师位,次三师之南。土地位,在坛之西南。关召敷奏,传感上玄。凡建斋坛,土地为首,亦宜设位,遥对坛所也。

右广成先生法也。旧仪中坛广三丈二尺,内坛广二丈四尺,外坛又居中坛之外。今之修建,当随地之阔狭,为之列纂。则广成科大为约长纂则可定,如短纂则随坛之大小施之尔。广成科中,若五帝座势,不可安於五方案上,未免於坛前设幕为便。则是五帝一幕,三官一幕,玄中法师一幕,经籍度师一慕,监斋大法师一幕。近世增以正一天师一幕,则合为六幕。而广成科之说,则五帝居坛之西一,玄中法师居坛之东一,三官居坛之东二,三师居坛之西二,监斋法师居坛之西三,增入天师则居三官之次。则是五帝居西一,玄中法师居东一,天师居西二,三官居东二,三师居东三,监斋法师居西三。悉从广成古科,则经籍度三师不居天门,无正一天师幕。此盖龙虎山正一宗坛,尊崇祖师之义,而曰先生因之行斋。故有图子雕行,添正一三师一幕,而经籍度三师居天门也,实非古仪矣。况以灵宝法而行斋,合守广成古科。

九祖位

此则斋主之九祖,荐拔亡魂,合先升度九祖。若众建黄箓,则各列九祖位。古科欲遥对坛所,或舍宇窄,未必可以安顿,则随事宜可也。

土地位

古者玄坛启事以礼告天,故礼简而事严。坛外须别设土地,以为关告之首。今人崇坛之外,又别设道场,列法中将吏,里域众神,则时迁事异,非如古者。是土地已在列位中,不必别设也。

监临位

古者建斋,请降兵马,营卫坛场,朝奏感通,交於肸蠁。后世既繁简不同,而仪式文移俱密。是以牒请城隍主者,或近境祀典正神监临,宜於廊废或门间别设位,而日易酒果供养,解坛一并言功,既不出古仪,则其位随宜安设也。

神虎堂

此灵宝大法之科式也。后世摄召魂仪,务见报应,故有此格。宜洁净室宇,依科建立,中列圣位。

北斗玄冥夫人,

太乙紫元夫人,

神虎雄左玉曹何将军,

神虎雌右武鸾乔将军,

提魂摄魄七司玉女,

上部追魂侯使者,

中部追魂魏使者,

下部追魂张使者,

监狱使者刘将军,

聚魂功曹卢将军,

整魂神将太一军,

对魂神将刘将军,

神虎追魂大将马将军,

追魂摄魄合属官将吏兵。

右列圣位,供养茶汤酒果,务在丰洁。左立阳耀通关坛,右立阴灵摄魂坛,中建召魂八门坛,不令杂人出入,临坛依法行事。坛式叙在神虎摄召品。

炼度堂

广成先生编撰科仪,乃唐大顺间。是时未行炼度之仪。近世此科方盛,故圣位及堂宇之式,难以立为定制。浙中多别立一堂,排列圣位,设醮,后方行炼度,与道场中了不相干。江东有数郡,只於道场内上帝前奉行。又一式,则於道场内恭对上帝行事,廊筵相对,只列炼度官,仍设醮筵,俓对上帝行事。如木公金母,九天上帝,诸位帝真,皆已列位於道场内,故不别设。此等事古无定格,今当遵从师传。此书乃灵宝法也。此一法合於道场内两畔,设炼度官将位。次设醮行科,如拜表请炁,只对上帝前也。

或别立一室,自居一所,则中间合设帝真位矣。古者朝奏之规,以坛为重。今既立坛以行斋,而建置道场,舒设图像,正为行事而备。若於道场之外,又别置炼度堂,大为繁冗。且以人而炼度幽魂,诚为难事。所资者祈告真灵,请降二炁,或可少资幽沉。符乃召炁之信,咒乃天中之音。然后运一元之神炁,合二象之生津,此其本也。傥专务华饰,日增怪奇,多方排整坛场,撰造图局,悉为无益。今止於上帝之前,道场之内。左设火池,右设水池,法师定炁存神,依科行事,有何不可。岂待变诈百出,而后可行哉。宫观尚有宽狭不齐,况人家宅宇,安得广有去处,逐一别所为之。其地不能精洁,反成亵渎。只就道场内为便,或堂宇宽闲,可以施设,却自随宜也。神虎欲摄召行事,须别立堂,却与炼度不同。

炼度圣位

东方青帝君,

南方赤帝君,

西方白帝君,

北方黑帝君,

中央黄帝君,

度人不死尊神,

度世司马大神,

好生韩君丈人,

司命司录君,

延寿益算君,

度厄上生君,

陶魂铸魄君。

朱陵火府官将吏兵,

南昌受炼官君将吏,

龙威丹天大神,

复相反身大神,

皓华玄英大神,

返形超化大神,

九光火铃童子,

东井黄华玉女,

火池主者火炼官将,

水池主者水炼官将,

灵宝大法司官君将吏,

黄箓院升度官君将吏,

九天监生官将吏兵,

品命度生官君将吏。

诵经堂

此斋中之最重事也。古法入靖对斋,诵经为首。或三十六日,或四十九日,先集道众诵经,中设三宝位。

靖室中

设高功座,仍供养天师,或斋法之祖师。道众列两傍,法师行持,存念,书篆符文,悉就此矣。

茭郭

设斛之所,以备风雨。或以荚草,或以净茅,用之幽静之地,不欲人物喧杂。随地之阔狭,以宽广为上。造立草屋,如郭城之状。中安斛食,四傍或列斋馔供养,惟在精洁。先度众魂,则所荐之灵仪获福。斋官多不晓此理。高功又不达斋修之本源,反随顺斋官之意。常汲汲用力於正荐之魂。而於普度之事,良不如意,何其愚哉。此浙东尤於此事疏略,学者其深思之。

斋供

时新果实,切宜精洁。旧仪建斋,则逐日易之。不用石榴、甘蔗之类,及秽泥之物。枝上净果为佳。上帝三宝前,列茶汤果实,供养如法。六幕并将吏神只前,备斋馔净食之类,供陈之上,及荐献神真,下及道众饮食,并须洁净。不用酥乳醍醐酢酪等物,皆为荤。或六畜皮毛爪甲,毋堕饮食中。禁猫犬禽兽之畜,污犯坛中正斋。每朝发炉时进茶,大谢后献汤。今多不用汤矣。更随宜审量之,请师之详。法服品格,已见广成黄箓科中,不必重叙。

允中经师高君,自京南渡绍兴之初,化行江淮间,所行上清灵宝大法,乃古书也。自唐末五代时流传者。高君归老于新安,前后主行黄箓,难计其数。莫非一遵古典,非后世私意更易之仪。其法则主於《度人》一经,其斋则遵广成之科。先籍师唐君受传,以付刘副观。刘君受传,以付金允中。冒昧嗣行,悉从成典。故今坛图幕式,皆先经师高君之定法也,与广成之科则一同。而近世印行田先生黄箓坛图,则有少异,盖六幕不同,则宗坛崇本,遂增正一天师三师,而广成科未有也。坛外灯图,只随金箓礼灯仪布之,若无礼祝之法,则不设灯,此一高君从杜广成科而行也。允中度师刘君,再行奏受斋法於正一宗坛蒋君九思,奏法於田君居实,度师刘君面承蒋君戒曰:某受法於田先生,奏告盟誓,悉从广成古法。允中今遵此而行,乃高君之定法也,而田先生付授之旨也。雕行坛图,虽曰田君名重,盖一时为宗坛设尔,既告天盟受,使从古科。今不敢以图子废旧式,乃是叛正理以累师也。永嘉蒋先生叔舆,编《黄箓立成仪》,则六幕皆用杜广成科,而其次序又有小异。乃天师与三师,皆居三官之上。而广科云:三官居坛之东,三师帐居坛之西。又云:五帝座旧在五方案上,或坛内窄狭,就三师位北别设帐,与三官比,玄中大法师对。如此则是五帝幕居坛之西一,玄师幕居坛之东一。夫坛则座北而南向,今言五帝居三师幕北,与玄师相对,则三官幕合在坛之东二,三师幕合在坛之西二,分明矣。后世增以正一天师,则合居三官之下,三师之上,而天师却与三官相对,三师却与监斋相对,无可疑者。自后唐以后,罗天醮仪,及宋宣和问朝廷印行三千六百圣位图,则五师班次,在三官四圣之下甚远。又有灵宝三百六十位醮仪,亦宣和刻石于浮光天庆观,则三官之班次,亦在五师之上。古今皆然。玄中法师今与五帝对者,乃从广成科。天师居三官之上,则恐未安。允中所编坛图,从高君旧式,不敢移易。后之行者,或别有经据,则自从所授可也。允中考之古典,与夫师传皆合,纵有小异於近世之仪,终不敢戾古背师,以趋时也。他人不此例。高君姓名,已着卷末矣。

上清灵宝大法卷之十七竟

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