弘道录

弘道录卷之九

仁

朋友之仁

《通书》：周子曰：道高德厚，教化无穷，实与天地。参而四时同，其惟孔子乎。道高如天者，阳也。德厚如地者，阴也。教化无穷如四时者，五行也。孔子其太极乎。

录曰：此万世宾师之分，与尧舜同其尊荣。故宰我曰：夫子贤於尧舜。子贡曰：自生民以来，未有孔子，未尝直拟之以太极也。果有说乎。夫《易》更三圣图，始濂汉发先天后天之蕴奥者，孔子也。发孔子太极之蕴奥者，周子也。是故太极之未判也，混於不识不知之中，而极乎无声无臭之妙。而其已判也，立乎形气未具之先，而行乎形气已具之内，实造化之枢纽，品汇之根抵也。孔子何以为太极乎。方其未发也，仁义礼智之性混然在中，无所不有。及其已发也，中正和乐之德随感而应，无乎不宜，实一诚之权舆万化之橐籥也。就其光辉发越而言，天以阳生万物，其道显矣；而圣人仰之弥高，钻之弥坚，何有所穷尽乎。自其静深有本而言，地以阴成万物，其德微矣；而圣人肫肫，其仁渊渊，其渊何有所止极乎。四时行焉者，春夏秋冬也。于以四教者，文行忠信也。其所以因村而笃，物各付物，五行之生各一，其性也。是故合而言之，全具乎夫子之身，万物统体，一太极也。分而言之，曲成於物物之由，一物各具，一太极也。而所以贤於尧舜者，正以其教化之无穷也。所以自生民来未有者，亦以其道德之高厚也。言虽殊而理合辙，三子者一而已矣。

颜渊问仁，子曰：克己复礼为仁。一曰克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉。颜渊曰：请问其目。子曰：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。颜渊曰：回虽不敏，请事斯语矣。

录曰：此孔门言仁之始，所谓彻上彻下故也。夫天下归仁，尧舜之事业也。无一人不得其所，无一物不在性分之内，所谓放之则弥六合也。克己复礼者，圣贤之全功也。无一念不合于天，无一事不中乎礼，所谓卷之则退藏于密也。此仁道之极致，心学之渊微，人所不知而已。独知之人所不能而己独能之，何有待於外哉。夫子之告颜渊，无复有余蕴矣。苟使好高者遑遑於四灵九有，卑近者规规於未纯未尽。哲哉，颜氏之子乎，而能请问其目焉。夫允恭者，尧；允塞者，舜。克其类，自视听言动始也。故先明四目，达四聪，而后能动而世为天下道，言而世为天下法，行而世为天下则。夫子之答，有自来矣。不徒问仁而铃请其目，不徒请目而能事斯语，颜氏之子其以上圣为己任乎。不然何以曰：舜，何人也；予，何人也。有为者亦若是。

子曰：回也，其心三月不违仁，其余则曰月至焉而已矣。

录曰：愚观孔门劝励之实，万世敦笃之诲。今去圣人千八百年，犹可以自最也。夫三月不违者，非以天道小变之节过此而不由也；日月至焉者，亦非今曰进而至明日退而不及也。盖以颜子之深潜纯粹，终日不违，既竭吾才，卓尔所立，至於三月之久，纯乎天理之全，如之何，其可及也。其余或颖悟几于颜子，而择善未精，德行同於一科，而美大未至；或一曰之间，清明纯粹，天圣昭融；或一月之问，不远而复，无所祇悔。虽未能中心安仁，次非君子而不仁者矣。此圣人之深意，非有所贬损於其问也。

子曰：贤哉，回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也，不改其乐。贤哉，回也。

录曰：此可见三月不违仁也。夫草食非旦夕之移，陋巷匪一时之事。人维不堪其忧，故不能久而安焉。回也，天理昭融，私欲静尽，方且心广体胖而忘其贫，见大心泰而无不足。故曰：不改其乐也。此与未若贫而乐之乐字同意，善学者合而观之可也。

子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。

录曰：此孔颜之分别，未达一问者也。夫所谓不改其乐，有时或未然矣。乐亦在其中，则混然天理不可为穷尽，不可为方体，其实无太相悬也。

孔子曰：自吾有回，门人曰益亲。

录曰：所谓曰益亲者，非相观而善，相率景从之谓也。盖语之不惰，则罄咳不为费辞；无所不悦，则切忆不为虚语。吾见其进，未见其止，安得不为之。畅然退而省其私，亦足以发安得不为之豫悦。所谓不亦乐乎者，如此。此循循善诱，不得不为之曲尽，而视予犹父，亦有所不能目己者矣。岂不日益亲乎。

颜渊死，子哭之恸。从者曰：子恸矣。曰：有恸乎。非夫人之为恸而谁为。

录曰：颜渊死，天不爱道也。鲁西狩获麟，地不爱宝也。皆足以致夫子之恸也。

颜渊死、子曰：噫。天丧予。天丧予。

录曰：圣人之身，斯道之所系也。道在不言身，身在不言道。今道无传，是已无予也。然则，圣人亦岂遽然自谓万世叉尊从之哉。天丧予者，爱道之至也。万世尊崇者，慕道之真也。道在於万世，圣人犹不死也。此可见颜子系道之重，师友关仁之切，以为五伦之末盖不究乎此也。

曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎！

录曰：此可见曾子之确也。夫请事斯语，优为之者也。仁以为己任，固执之者也，上智之资。故曰：明睿学智之资。故曰：弘毅其致一而已矣。

仲兮问仁，子曰：出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施於人。在邦无怨，在家无怨。仲兮曰：雍虽不敏，请事斯语矣。

录曰：夫子常称雍也，可使南面。故告以出门使民，皆南面之事也。今因此言以想仲兮之形容，尚可见其为人之楷范，况亲炙其宽洪简重之度者乎。圣门若回，若雍，皆居德行之科者，以此言始闻而心解，力可到而践行，虽欲不请事不可得也。

或曰：雍也，仁而不佞。子曰：焉用佞，御人以口给，屡憎於人。不知其仁，焉用佞？

录曰：夫仁者，佞之反。佞者，仁之病。以雍之敬，以持己恕，以及物内外，以无怨矣。故或人之言如此，盖当时之人亦知仁是好事。若兼有口才，便不可及，非是惜之也。又世俗以佞为才，而不知其不可。若如有德者爻有言，则非佞矣。故夫子再言焉用佞，以深晓或人，其曰不知其仁。即如孟武伯问由求所对之语，亦非不许其仁也。读者其致思焉。

司马牛问仁，子曰：仁者，其言也认。其言也认，斯谓之仁矣乎。曰：为之难，言之得无认乎。

录曰：牛之再问，非无为也。彼方见颜冉所告，皆切己敦笃之论。而己之所告，乃言语辞气之间，然不知非礼勿言，克复之条目为仁之切要乎。非但为多言而躁，故发此也。苟能谨於言而不放，以达於耳目，周身之间念念不已，克己复礼端在是矣。惜乎，不闻请事之言，不达为难之旨，徒以多忧多惧，未知为仁由已。此颜冉之学所以为难也欤。

樊迟问仁，子曰：居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄不可弃也。

录曰：此於学者最为切近。盖未能如见大宾，叉先自处以恭；未能如承大祭，叉先执事以敬；未能不欲勿施，叉先与人以忠。而夷狄者，深言之也。以迟之粗鄙於门墙，或可勉，於夷狄不可勉也。此夫子深箴其病，与在邦无怨，在家无怨者异矣。

樊迟问仁，子曰：仁者，先难而后获，可谓仁矣。

录曰：愚观孔门问仁之屡者，莫如樊迟而卒未能传道，何也。盖圣门之学，无所为而为之也。闻谋道，不谋食矣；未闻请学稼也，闻耕也，馁在其中矣。未闻请学为圃也，以亲游圣门，犹尚如此。而汉儒董子乃能知正谊不谋利，明道不计功，然则可以寻常视之欤。学者详之。

迟问仁，子曰：爱人。．问知，子曰：知人，樊迟未达。子曰：举直错诸枉，能使枉者直。樊迟退，见子夏，曰：乡也，吾见於夫子而问知，子曰：举直错诸枉，能使枉者直，何谓也。子夏曰：富哉言乎！舜有天下，选於众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选於众，举伊尹，不仁者远矣。

录曰：愚观子夏之言，非但发夫子所未发，千古之下真不能违也。夫有天下者，所以叉於举直错枉，何哉。盖是非邪正，每每相反。邪者进，则正者变而为邪；正者进，则邪者化而为正，其几不容发也。唐有天下，举魏征，而隋俗尽革；宋有天下，举司马光，而熙丰顿改。及其后也，用一林甫而立仗斥远，用一章惇而狎小充廷。夫子之言，其伤鲁之无错乎。不然，何倦倦复以告哀公也。但其旨意宏深而不露，含畜而不尽。而门墙之英交相论难，卒以发明。厥后，商也曰益，迟也无闻。然则达与未达之间可以次，进与不进之几欤。

子贡曰：如有博施於民，而能济众，何如。可谓仁乎。子曰：何事於仁，必也圣乎。尧舜其犹病诸。夫仁者己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。

录曰：子贡之质，几於上智而不能优入圣域者，从事高远也。曾子之资，限於才鲁而能卒传道绕者，能近取譬也。当时问者多矣。举其事，设其词，似於中有所得也，而不知文可博，施不可博；爱可泛，仁不可泛。子贡之学，盖有得於博而无及於约，宜乎泛而不切也。夫欲立者，卓尔之谓也；欲达者，跃如之谓也。二者，皆所以约之於礼也。以是为防，后世犹有博爱言仁者。然则非原道之失也，因文见道之失也。因

文见道，谓之不能约礼也。亦宜。

子贡问为仁。子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。

录曰：赐於是时，盖已觉今是而昨非矣。故又问为仁。若所谓请事语也。夫己欲立而立人，己欲达而达人，非率尔之谓也。有大夫之贤，诱掖奖劝之於其上；有士之仁，熏陶渐染之於其下；则不觉卓然而立，豁然而达矣。不然独立无助焉。能率人孤陌寡闻，何以表物。此，余小子今曰之深惧，求其事与友而不得者也。

孟武伯问：子路，仁乎。子曰：不知也。又问。子曰：由也，千乘之国，可使治其赋也，不知其仁也。求也，何如。子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使为之宰也，不知其仁也。赤也，何如。子曰：赤也，束带立於朝，可使与宾客言也，不知其仁也。

录曰：武伯，懿子之子，鲁大夫之从政者也。其所谓仁，又已有所见，如博施苟难之类。当时子路、冉有、公西、赤仕於其家，观其气相，皆足与有为。故以仁为问，亦知夫子之门以仁为首称也。夫子据实而言，可使治赋，可使为宰，可使傧相，而不可谓仁。盖仁者，本心之全德，圣门不易言也。才者三家之所需，诸子不易得也。既不损三子之真，亦不轻为仁之体。圣人之问对，端可为万世法哉。

子路曰：愿车、马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。

录曰：子路之衣敝缢袍与车马轻裘，有以异乎。曰：无以异也。彼之不耻者，乃克己之志。此之无憾者。为弘物之仁。人铃先存不耻之志，而后能措无憾之心。故夫扬扬过闲里，有识者之所共鄙；而楚楚若蚌蟒，有志者之所不为，曾足为由也多乎。此，其所以敝之而无憾也。

子曰：若圣与仁，则吾岂敢。抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。公西华曰：正唯弟子不能学也。

录曰：此仁字，是浑然全体，乃天道之本然也。与平曰门人问答，一言一事者不同。夫子不敢当，亦是不自满之意。非但因人之称，亦非特谦己之词也。为之不厌，诲人不倦，则股股乎纯，亦不已之天矣。若遽以为己圣与仁，不惟滋学者之惑。其实一息尚存，此志不容少懈。此惟全体不息者能之，岂门人弟子之所可学哉。

子张问仁於孔子。孔子曰：能行五者於天下，为仁矣。请问之。曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。

录曰：张之请问，非渊之请目也。故以所不足而言。夫恭与泰反，宽与虐反，信与违反，敏与怠反，惠与贼反。以张之务外好高，未叉不以堂堂为恭，以无拒为宽，以色取为信，以卒遽为敏，以慢令为惠，则五者之效茫茫然矣。此造就之深意，因病之良药，与他章五美四恶同是

一意也。

曾子曰：堂堂乎，张也。难与并为仁矣。子游曰：吾友张也，为难能也，然而未仁。

录曰：圣门之教，以求仁为的；而七十子之所学，铃以仁道为归。以曾子之吾曰三省，与子游之学道爱人，其视子张不啻陪展之相去矣。若以后世交友观之，不非毁则仗克，孰肯箴其病而药之哉。此可见以友辅仁之实，不虚美，不隐恶，责其所难，救其所失。其为道至重，而为人至亲。故终焉。

《西汉书》：董仲舒少修，奋志勤学。下帷讲诵，弟子传道者以久次相授业，或莫见其面。盖三年不窥园。其精如此，进退容止，非礼不行。学士皆师尊之。

景帝时为博士，后为江都相，事易正王，帝兄素骄好勇。仲舒以谊匡正，王敬重焉。久之；王问：粤王勾践与大夫泄浦种蠡谋，伐昊灭之，寡人亦以为粤有三仁。何如。仲舒对曰：昔者，鲁君问柳下惠：吾欲伐齐，何如。下惠曰：不可。归而有忧色，曰：吾闻伐国不问仁人。此言何为至於此哉。徒见问耳，且犹羞之。况设诈以伐昊摩县，此言之奥本无一仁。夫仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。是以仲尼之门，五尺之童羞称五伯，为其先诈力而后仁谊也。

录曰：先儒谓仲舒有儒者气象。愚窃谓升堂矣，未入於室也。何也。樊迟，圣门高第，尚麓鄙近利。夫子告以先难后获，终未能达。如伸舒三策《明君》、《两相》、《骄主》，难不如获，未尝有愠见之色。设以贾谊比之，便见有海吝之意。此正其谊不谋其利，明其道不讨其功，非无当之虚言，乃践履之实事，管晏羞与为伍矣。其下帷讲读，庶几时习之悦，学士师尊，无忝朋来之乐。然则岂非人不知而不愠之君子乎。虽坐杏墙之侧，与诸子并驱亦无愧矣。

《东汉书》：黄宪年十四，荀叔遇於逆旅，炼然异之，揖与语，移曰不能去。谓宪曰：子，吾之师表也。既而至袁闳所，曰：子国有颜子，盒识之乎。闳曰：见吾叔度邪。同郡戴良才高倨傲，而见宪未尝不正容，及归罔然若有失也。其母问曰：汝复从牛医儿来邪对曰：良不见叔度，自以为不及。现税其人，则瞻之在前，忽然在后。因难得而测矣。

陈蕃、周举常相谓曰：时月之问不见黄生，则鄙吝之萌很存乎心。郭林宗少游汝南，先过袁闳不宿而退，进往从宪，累曰方还。或以问林宗。林宗曰：奉高之器，譬诸泛滥，虽清而易抱。叔度汪汪若千顷波，澄之不清，淆之不浊，不可量也。宪初举孝廉，又辟公府。友人劝其仕，宪亦不拒之，暂到京师而还，竟无所就。天下号曰：征君。

录曰：范□论曰：黄宪言论风旨无所传问，然士君子见之者靡不服。深远去毗吝，将以道周性全无得而称乎。余曾祖穆侯以为宪绩然，其处顺渊乎。其似道浅深莫臻，其分清浊未议，其方若及於孔门，其殆庶妈。此，愚於束京之士独於宪之乎。取之也。

弘道录卷之九竟

弘道录卷之十

仁

朋友之仁

宋濂溪先生周敦颐闻道甚早，人品甚高，胸中洒落，如光风霁月，雅意林壑。初不为人窘束，短於取名而惠於求志，薄於徽福而厚於得民，菲於奉身而燕及婷＇婪，陋於希世而尚友千古。尝曰：士希贤，贤希圣，圣希天。伊尹、颜渊，大贤也。志伊尹之所志，学颜子之所学。过则圣，及则贤，不及则亦不失於令名。见窗前草不除，问之。云：与自家意思一般，胸中生意勃勃如也。作《太极图》《易通》诸书，妙契千百年以来不传之遗旨，以上接尧舜禹汤文武周孔道统之绪。河南程晌使其二子颢、颐往受学焉。每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。二程之学源流于此。故颢之言曰：自吾见周茂叔昤风弄月以归，有吾与点也之意。侯师圣字於伊川未悟，访濂溪，留对榻夜谈三曰乃还。伊川惊异之曰：非从周茂叔来取其善，开发人类如此。

录曰：孔颜之所乐，龙德而正中也。大人与天地合德，其胸次悠然，直与万物上下同流，可得而测度之乎。茂叔之所希龙德而隐者也。君子以成德为行，蔼然如和风，皓然如皎月，可得而矫揉之乎。是殆天之所授，以开万世道学之传。其所得於观感者，不但吟风弄月；他曰傍花随柳，均是一道。此，圣人所赞，同声相应，同气相求之妙，非泛然言语文字比也。

明道先生程颢自十五六时厌科举之习，慨然有求道之志，反求六经而自得之，谓孟子没而圣学不传，以兴起斯文为己任，进将觉斯人，退将明之书。不幸早世。其言平易易知，贤愚皆获其益，如群饮於河，各充其量。曰：道之不明，异端害之也。昔之害近而易知，今之害深而难辨。昔之惑人也，乘其迷暗；今之入人也，因其高明。自谓之穷神知化，而不足以开物成务，言为无不周徧，实勋外於伦理，穷深极微，而不可入尧舜之道。天下之学，非浅陋固滞，则必入於此。自道之不明也，邪诞妖异之说竞起，涂生民之耳目，溺天下於污浊。虽有高才明智，胶於见闻，醉生梦死，不自觉也。是皆正路之蔡芜，圣门之蔽塞。辟之而后可以入道。

录曰：孔门之徒，颜子居四科之首。当时称为好学，曰不迁怒，不贰过也；曰非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动也；曰有若无，实若虚，犯而不较也。是数者，非伯淳之优为也。欤观其终曰端坐，如泥塑人，及至接人一团和气，固未尝迁怒贰过也。充养有道，见於声容，望之崇深，弗敢慢也。遇事优为，从容不迫，测之诚钦，弗敢措也。何尝妄言妄动乎！宁学圣人而未至，不欲以一善成名；宁以一物不被为己病，不欲以一时之利为己功。又岂非若无若虚耶。此共於诸儒之中，独得其粹而无以异也。

伊川先生程颐年十八上书阙下，欲天子黜世俗之论，以王道为心。游太学见安定先生，问以颜子所好何学着论。曰：学以至圣人之道也。学之道，奈何天地储精，得五行之秀者。为人其本也，真而静。其未发也，五性具焉，曰：仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动於中矣。其中动而七情出焉，曰：喜、怒、一辰、惧、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。故觉者，约其情使合於中，正其心，养其性。愚者，则不知制之，纵其情而至於栓亡。然学者必先明诸心，知所性，然后力行，以求至仁义忠信不离乎心，造次颠沛久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。安定得其文大惊，处以学，职吕希哲师事之，力行好古，安贫守节。此书无所不读，其学必本於诚，动止语默，一以圣人为师，不至於圣人不止也。故卒得孔孟不传之学，以为诸儒倡。尝言为士者，无功泽及人而浪度岁月，宴然为天地间一蠹，惟缀缉圣人遗书，庶几有补尔。於是著《易春秋传》以传於世。

录曰：濂汉之所寻者，仲尼、颜子所乐何事也。安定之所问者，颜子所好何学也。可见师之所以教，弟子之所以学，一以道德性命大圣大贤为之依归。此有宋一代道学之传度越前古，而世道之隆，风俗之美所由关也。

横渠先生张载学有本原，好古力行，为关中学者宗师。作《西铭》曰：乾称父，坤称母，子兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民，吾同饱；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下疲瘾残疾，悍独鳏寡，皆吾兄弟颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼。济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无黍，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英材，颖封人之锡类。不施劳而底豫，舜其功也；无所过而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎。勇於从而顺命者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉汝于成也。存，吾顺事；殁，吾宁也。伊川尝言：《西铭》明理，一而分殊，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，自孟子后一人而已。

录曰：二程天资明备，故一见濂溪、安定，闻孔颜乐处，如目斯睹，如手斯指，无伺念虑思索。此其明睿所照，浑然而无逵也。横渠大药，有苦心极力之效，无优游不迫之意，命意措词不能浑然无进。故观其言者如若未能畅然，见后方始无惑。此二程张子所由分也。观诸龟山反覆辩难於前，朱子又为委曲着论於后，《西铭》至今盛行，可见当时岂惟以文会友，而以友辅仁，於此益可见矣。

康节先生邵雍少时自雄其才，慷慨欲树功名，坚若刻厉，寒不炉，暑不扇，夜不就席者数年。北海李之才闻其好学，谓曰：子亦闻物理性命之学乎。雍乃事之，才受《河图》、《洛书》玄义。八卦六十四卦图像之才之传，远有端绪，而雍探颐索隐，妙悟神契，洞彻蕴奥，汪洋浩博，多所自得。及其学，益老。德益邵，玩心高明，以观天地之运化，阴阳之消长；远而古今世变，微而走飞草木之性情，深造曲畅，遂衍玄羲先天之旨，著书十余万言。富弼、司马光、吕公着诸贤退居洛中，雅敬康节为市园宅，名其居曰：安乐窝。因号安乐先生。光兄事雍，而二人纯德，尤乡里所向慕。每相饬曰：母为不善，恐司马端明。邵尧夫人之德气粹然，望之知其贤，然不事表杨不设防吵，群然燕笑，终曰不为甚异，与人言乐道共善而隐其恶；有就问学则答之，未尝强以语人，人无贵贱少长，一接以诚。故贤者悦其德，不贤者服其化。一时洛中人才特盛，而忠厚之风闻于天下。

录曰：愚观古人德器成就，或得之於天资之纯，或充之於学力之富，或运之於风俗之美。先生三者具备，此所以挺然问出千载之下一人而已。

龟山先生杨时天资夷旷，造诣深远。自幼颖异，德器夙成，积於中者纯粹而渊宏，见於外者简易而平淡。闲居和乐，色笑可亲，临事裁处不动声气。与之游者，虽群居终曰，咯然不语，饮人以和，而鄙薄之态自不形也。宽大能容物，初不见其涯埃。又不为崖异绝俗之行，极蓄益广，不敢轻自肆也。行年八十，志气未衰，精力少年殆不能及。至如裁决危疑，经理世务，若烛照数计而龟卜也。

豫章先生罗从彦性明而修，行完而洁，充之以广大，体之以仁恕，精深微妙，多诣其极，汉唐诸儒无近似者。至於不言而饮人以和，与人并立而使人化，如春风发物，盖亦莫知其所以然也。闻龟山得程氏学，慨然慕之，徒步往学焉。曰：不至是几虚过一生。潜思力行，以身任重。在罗浮山静坐三年，所以穷天地万物之理，充然自得，尝曰：祖宗法度不可废，德泽不可恃。又曰：士之立朝，要以正直忠厚为本。正直则朝廷无过失，忠厚则天下无嗟怨。一於正直而不忠厚，则渐入於刻；一於忠厚而不正直，则流入於懦。其议论醇正，皆此类也。

延平先生李恫姿禀劲特，气象豪迈，而充养完粹，无复圭角，精纯之气达于面目，色温言厉，神定气和。语默动静，端详闲泰自然之中，若有成法。平居徇徇，於事若无甚可否，及其酬酢事变，断以义理，则有截然不可犯者。讲诵之余，危坐终日以验。夫喜怒哀乐未发之前而求所谓中者，以为天下之理无不由是而出。既得其本，则凡出於此者，虽品节万殊，曲折千变，莫不该摄洞贯，以次融释，而各有条理，如川流脉络之不可乱。大而天地之所以高厚，细而品汇之所以化育，以至於经训之微言，日用之小物，折之於此，无一不得其衷焉。由是操存益固，涵养益熟，精明纯一，触处洞然，泛应曲酬，发心中节。当时学者亟称之，曰：愿中如冰壶秋月，莹彻无瑕，非吾曹所及也。

录曰：三先生者，程朱之正传，后学之矜式。其言论气象，表表师法，不独当时为然，百世之下，同此良心，则同此至德，是宜拳拳服膺而弗失也。

晦庵先生朱熹，自少厉志圣贤之学。父韦斋得中原文献之传，推明圣贤遗意，以用力於致知诚意之地。先生早岁已知其说，而心好之。延平於韦斋为同门友，不远数百里从之。延平称之曰：乐善好义，鲜与伦比。又曰：颖悟绝人，力行可畏。其为学也，穷理以致其知，反躬以践其实。居敬者，所以成始成终也。谓致知不以敬，则昏惑纷扰无以察义理之归；躬行不以敬，则息惰放肆无以致义理之实。持敬之方，莫先主一，终曰俨然端坐，讨论典则。自吾一心一身，以至万事万物，莫不有理。存此心於斋庄静一之中，穷此理於学问思辩之际。然充其知而见於行者，未尝不反之於身也。不睹不闻之前所以戒惧者，愈严愈敬；隐微幽独之际所以省察者，愈精愈密。思虑未萌而知觉不昧，事物既接而品节不差，无所容乎人欲之私，而有以全乎天理之正。道之正统在於是矣。

录曰：此，文公学问之渊源也。以韦斋为之父，所以成之者远；籍溪白水屏山延平为之师，所以助之者深。若乃居敬以立其本，穷理以致其知，反躬以践其实三言者，先生之所自得，始终造道不越乎。此自秦汉以来千数百余年所仅见也。

其得於己而为德也，以一心而穷造化之原，尽性情之妙，达圣贤之蕴；以一身而体天地之道，备事物之理，任纲常之责。其存之也，虚而诚；其发之也，果而确；其用之也，应事接物而有方；其守之也，历变履险而不易。至其养深，而沈潜者纯熟，严厉者和平。心不待操而存，学不待讲而精，犹以为义理无穷，岁月有限，常嫌然有不足之意。

录曰：此，文公道德之成就也。观其自赞曰：从容乎礼法之场，沈潜乎仁义之府。惟合然而曰章，或庶几乎斯语而孟子。自得之，则居之

安。居之安，则资之深而取之，左右逢其源。大哉。先生斯其至矣。

谓圣贤道统之传，散在方册。圣贤之旨不明，则道统之传始晦。於是竭其精力以研，穷圣贤之经训。於《大学》、《中庸》，则补其阙遗，别其次第，纲领条目集然，复明於《语》、《孟》，则深原当时答问之意，使读而味者如亲见圣贤而面命之。於《易》与《诗》，则求其本义，攻其末失，深得古人遗意於数千载之上。於《书》，则疑今文之艰统，反不若古文之平易。於《春秋》，则疑圣心之正大，央不类传注之穿凿。於《礼》，则病王安石废罢仪礼而传记独存。於《乐》，则悯后世律尺既亡而清浊无据。若历代史记，则又考论西周以来至於五代，取统系编年之书，缉以春秋纪事之法纲，举而不繁，张而不素。

录曰：此文公有功於继往圣也。盖自汉以来，儒者穿凿附会支离，彷佛未有真知的见。若易传诗序，无虑数千百家，而注疏专门，又皆浩博无要，求其确然。关於天命之微，人心之奥，入德之门，无以脸於今之传注。且一字一义，莫不理明词顺，百千万世学者指南，与天地同其悠久者也。

周、程、张、邵之书，所以继孔孟道统之传。历时未久，微言大义不章，先生为之裒集发明，而后得以盛行於世。《太极先天图》精微广博，不可涯埃，为之解剥条画，而后天地本原圣贤蕴奥不至於泯没。南轩张公、束莱吕公同出其时，先生以其志同道合，乐与之友。或识见少异，亦必讲磨辩难，以一其归。至有病传注诵，习之烦，以为不立文字可以识心见性。学者利其简便，侧僻固陋，自以为悟其立论，愈下者，则又崇奖汉唐比附三代，以便其功利之私，先生力排之。教人以《大学》、《语》、《孟》、《中庸》为入道之序，而后及诸经。以为不先乎《大学》，则无以提纲挈领而尽；《语》、《孟》之精微不参之，论《孟》则无以融会贯通，而极《中庸》之旨趣。然不会其极於《中庸》，则又何以建立大本，经纶大经，而读天下之书，论天下之事哉。是殆天所以相斯文焉。笃生哲人，以大斯道之传也。由孔子而后，曾子、子思继其微，至孟子而始着。由孟子而后，周程张子继其绝，至先生而始着！

录曰：此文公有功於开来学也。自夫子集群圣之大成，以为贤於尧舜。朱子集诸儒之大成，其功岂下孟子乎。万世学者玩其辞，求其义，终身受用，无有穷已，而不知当时极深研几，沈潜反覆，或达旦不寐，或累月不息，惟曰孳孳而不已者，当何如也。此其至弁盛德，无问贤愚大小少长贵饯，周徧恳至而莫与之为伍也。

南轩先生张拭生有异质，颖悟夙成。父忠献公教以忠孝仁义之实，既长命游胡仁仲之门。一见知其大器，即以所闻孔门论仁深切之旨告之，退而思之，若有得也，以书质焉。胡公报之曰：圣门有人，吾道幸矣。以是益自奋励，直以古圣贤自期，作《希颜录》以自警策。所造既深，犹未敢自足，取友四方，益务求其所未至。盖玩索讲评，践行体验，然后昔之所，造愈精远，而反以得乎简易平实之地。其於天下之理，皆瞭然心目之间，而实有以见其不能已者，是以庾之勇，行之力，而守之固。凡所以笃於君亲，一於道义而役世不忘者，初非有所勉慕而强为之也。其教人必使之先有以察乎义利之问，而后明理居敬以造其极。其剖析开明，倾倒切至，必竭两端而后已。常曰：学莫先於义利之辩。而义也者，本心之所当为而不能自己，非有所为而为之者也。一有所为而为之，则皆人欲之私，而非天理之所存矣。至哉！言也。可谓扩前圣所‘未发，而同於性善养气之功者欤。

录曰：自义利之说不明，而人心之害孔棘，其祸至於夷狄其人，丘陵其墟，系缧其君臣，荡覆其社稷，不但战国其时而已也。至其末也，以便安为上策，和议为得计，甘心事仇，降志左衽，又不但管商其君而已也。当时朝庭之上，君臣之问，岂皆丧心病狂之徒。而敬夫父子争之益力，为之愈奋。苟非真有见於天理之当然，而非人欲之私伪，安在其勇往而不顾哉。此其义利之辩，身体而力察之，初非托诸空言，以欺於世而已矣。

真西山先生德秀，时学禁益严，慨然以斯文自任，讲习而服行之。修《读书记》，以性命者义理之源，故以为首。性之发为情，而心则统乎性情，三者一编之纲领也。其目，则仁义礼智信者，天命之性也；父子君臣夫妇长幼朋友者，率性之道也。人所共由之谓道，得之於己之谓德，其实非有二也。故继之曰中，曰一，曰极，曰诚，皆道也。而异其名。故又继之士之求道，将何所始。敬者，学之本根。故列于首次曰师道，曰教法，曰圣人。而辩君子小人之分，与吾道异端之别，皆大学之事。故又次之阴阳造化之理，其略已见性命篇，未备者复以终焉。其《衍义》一书，以为人君而不知《大学》无以清出治之源，人臣而不知《大学》无以尽君臣之法。此书所陈，实百世传心之要典，而非孔氏之私言也。近世大儒尝为章句，或问以折其义，窃思所以羽翼。是书者，本诸圣贤之学，以明帝王之治。据已往之迩，以待方来之事，断然以为君天下之律令格例也。故以明道术，辩人才，审治体，察民情为格物致知之要，崇敬，畏戒，逸欲为诚意正心之要；谨言行，正威仪为修身之要；重配匹，严内治，定国本，教戚属为齐家之要。四者之道得，则治国平天下在其中矣。

录曰：愚观二书之义，而私窃比之以着斯录也。其引用先圣先贤，迄於当今作者嘉言善行，一准《大学衍义》而以录，曰起例，参之已见至不主，故常不胶训诂。此又不题之愚意也。夫当道学大明之时，家诵人习，而主於故常不如无录乎。蚓义理无穷，人心有感，千变万化皆从此出，而胶於训诂，自画其进乎。孔子曰：人能弘道，非道弘人。后生敢不电倪，思以企及乎哉。就有道而正，窃於真文公三叹。

鹤山先生魏了翁自少英悟绝出，人称神童。时方讳言道学，既登进士，值韩仇冑史弥远相继柄用，遂力辞诏命，筑室白鹤山，以所闻於辅廉李墦者开门授徒。由是，蜀人尽知义理之学。其为学也，即物以明义，反身以求仁。审夫小学卫艺之细，以推乎兴礼会通之大；本乎平居至漏之隐，而充极於天地鬼神之着。以为圣贤之书，由汉以来诸儒诵而传之，得至於今。其师弟子颛门相尚，虽卒莫得其要，然而古人之遗制，前哲之绪言存乎其问。盖有不可废者，自濂洛之说行，朱子祖述发明。学者知趋乎道德性命之本，廓如也。而从事於斯者诵习成语，惟日不足，所以博文多识之事若将略焉。矧近世之弊，好为卤莽，其求於此者，或未切於身心，而放诸彼者，曾弗及於详博。於是传注之所存者，其舛伪抵悟之相承，既无以明辩其是非，而名物度数之幸在者，又不察其本原，诚使有为於世，何以征圣人制作之意，而为因革损益之器哉。先生盖有忧之，故加意於《仪礼》、《周官□大小载》之记，及取九经佳疏正意之文，据事别类而录之，谓之《九经要义》。其志将以见夫道器之不离，而正其臆说聚讼之惑世。此正张氏以礼为教而程氏彻上彻下之语者也。

录曰：愚观鹤山之论而叹今之学者，盖尤不忍言焉。攻口耳之荃蹄，则传注有所弗视，取仕进之捷径，则名物若罔，闻知其失不知抵於何所而后已也。前此尚有存心讲学，一时聚而非之。迄今廖廖无闻，卒莫之怪，而惟曰趋於浅近卑陋。其陷溺人心，亏损治道，非浅浅也。魏氏之忧，孰能惕然悚惧乎。此录之所以孳孳而不息也。

元许鲁斋先生衡弘毅出於天性，自得河洛之学於雪斋姚枢之门，所在林立，盛德之声昭闻时南北未。一世祖得闻帝王之道，实先生启之，儒道赖以不坠。故世祖不爱名爵以起天下之士，力辞执政任冑监其教也。始於小学，以及四书，而后进于《易》、《诗》、《书》、《春秋》，耳提面命，莫不以孝弟忠信为本。人皆化之，父以是训其子，兄以是勖其弟。且不止各因其材，又随其所至而渐进之，因其所明，开其所蔽而纳诸善，时其动息而施张之，慎其萌蘗而防范之，日渐月渍，不自知其变化也。以是凡及门者，恩同父子，能自立为世用矣。又言：为学，治生为先。苟生理不足，则於为学之道有所防彼，旁求妄进；及作官嗜利者，殆亦窘於生理之所致也。士君子当以农务为主，商贾虽为逐末，亦有可为者，果处之不失义理，姑济一时亦无不可。若以教学与作官规图生计，恐非古人之意也。

录曰：昔人有比仲平於子云介甫者，岂其然哉。彼时与事，皆非若二人者，何也。子云之时，天无二日，而莽之匿情可测也。如是而为逢萌谯玄，亦云可矣。神宗之世，民无二王，而安石之私意可略也。如是而曰内华外夷，斯其严矣。衡生四海分裂之时，目击奸邪误国之事，正所谓夷秋之有君不如诸夏之无，而可责以悖春秋之义，蹈剧秦之辙乎。观其自建元以来，十被召旨，卒不肯枉尺直寻，力辞中书，以就大学，未尝干以僭王猾夏之议，而惟孳孳，与人为善之心盖可识矣。若衡者，其亦辛中之不幸，而非行险以侥幸之谓也。

国朝薛文清公谊，自幼讲明周程张朱之学，叹曰：此道学正脉也。专心於是，至忘复食。及长刚方正大，处己接物不诡随屈挠。尝曰：读书穷理须实见得，然后验於身心，体而行之。不然，无异於买柜而还珠也。拳拳以复性为教，曰：此，程朱吃紧为人处。六经四书，性之一字括尽。孟子之后，道不成，只是性不明。故其学心印濂洛，神会沬泗，自、一心一身推之万事，万物然后约之以归於一。常暝目端坐，思索有得，欣然见於颜面。盖已至於乐之之境矣。若夫风灵之乐，鸢鱼之咏，独知自诣，举目可见，真可与点尔同游昤弄同适也。及乎辞受取与，仕止久速，光明峻洁，鲁斋之后，未见其伦。其飘然脱洒，无所顾虑，虽刘静修凤凰翔于千仞之气象，又何尚焉。

录曰：国朝理学之儒，自汪环谷、赵考古、宋潜溪、方正学，而后有薛文清、吴康斋、杨文懿、丘文庄。至成化问，彬彬辈出，若罗一峰、章枫山、黄未轩、庄定山、贺医闲，又有胡敬齐，邹立斋、陈白沙、陈布衣、周翠渠、张束白，其时可谓盛矣。然皆未有以见其渊源所自，道统所归。其没也，亦未见其传授所指，派业所分。若周、程、张、朱、何、王、金、许意者，道学大明，人自分朱陆，家自为游杨，抑灭以其天资近似者为功，不由师传默契道体乎。今观敬轩惓惓以复性为要，自一心一身推之万事万物，而复约之以归於一，可谓得圣学之本矣。故特录之，俾有志者循是而入，不惟程朱之事业易见，而孔颜之传授亦不外是矣。

弘道录卷之十竟