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道枢

道枢卷之三十二 至游子曾慥集

参同契上篇

同章异辞,有浅有深;测乎天地,则知其心。

道生一,一生二,二生三,三生万物。至药之理,其毕於斯欤!孰能知道之始哉?其惟伏羲氏而已矣。於是有大易者,元始之气,造化之用也。故混沌之初,玄素胞胎,中有真精,能亲所亲,其自然者耶!水流湿,火就燥,人能通乎道,道亦通乎人矣。人道相通,谓之圣人。故玄者,人之不昧者也。盖不知其能育白金焉。

夫一阳处乎五阴之下,初九潜龙之位也。玄功归一,万物生焉。故曰:肾者,太极也。处其阴阳而能化育者,莫大乎日月。日月者,太易也、至药也、阴阳之郛郭也。於是阴阳含养而产白金,生一之道也。玄主乎静神魂,神魂静则通灵彻视矣。物象既立,谓之太初混沌,合而别一气,谓之真一,斯九二见龙在田之象也。《经》曰:得乎一,万事毕。故真一者,主乎骨之髓,关睢之淑女也。是以成真一者,玉质而金声,真一所谓也。自无生於有,自有返於无,还丹之根蒂也。

夫为至药而不知真一者,吾未见其有成也。将欲炼之,必考诸五行之精,於是白金黄芽者,丹之母也。金质而汞者,非汞之形也,其乃金葩凝液,抱一含真以脱五行者也。於是有太始焉。一主於火,二主於土。南方者,离也,故主火。火能生土者焉,而无正形,其寄位於丙丁者也。阴者,道之本也,药之基也;阳者,形之始也。汞之未变,阳不可独立,阴不可自生也,是以阳因阴而有者也,阴禀阳而孕者也。二者和合而大道成矣。火者,生土也;土者,育万物也。故药之用土,以能生长乎汞,为万物之基焉。土之数五,属乎脾,旁该四象四藏也,於是五宫五帝游於九天,禀道以生一。然则,土也者,得位乎九五,其最尊者欤!

夫人之神三万有六千,其形影万有二千,其精光千有二百,其魂有三,其魄有七,其神有五,皆以依乎五藏,以脾为之主。故药之中,以土之德为尊焉。以其能化五行,而成至药也。

太素者,本也,本立而道生矣;三丹者,其皆资於斯者欤!其上应乎三天之宫,是谓上清之火、玉清之金、太清之土焉。其西七魄也,其东三魂也。魄者,阴之精,主秋之气,肃杀者也;魂者,阳之精,主春之气,发生者也。是以龙虎相对,魂魄相依。

《经》曰:震者,木之精也,丹砂也。木之精得金,乃并而为大丹之君焉。火为父,气为使欤!志士者,其唯察五行之相生更王,则成大丹矣。

《经》曰:三、五、一者,天地之至精也。居四时而能生成者,春也。三者,何以生万物乎?斯天地之化气,而成人物、禽兽者也。吾之万物者,金银也。三者补气、增筋力、益精神者也。坎,阴也,执一者也。阳爻之形,其见者五也。三者,木之灵也。大丹之道,此其玄关哉!

物之太极,未有不返者也。地处於混沌,如鸡子焉,判为二仪。二仪者,天地也,乾坤也,阴阳也。天者,其清乎,地者,其浊乎,万物育於中矣。其犹药之中,以汞变化万物者欤!故至人者,先立鼎以象天地,於是日月星辰、四象五行,因鼎而立焉。其炼之也,不失乎星点,含五行之色象,而后为至也。夫阴阳不交,天地斯闭塞矣。若天降地腾,山泽通气,不可不交。故天地有开阖焉,日月有交映焉,至人则而行之,三十有六旬一启发,涤濯增合焉。此其九转者耶!全乎四象者,斯通於灵矣。四象者,青龙也,白虎也,朱雀也,玄武也。在易为四象,在人为四支,在天为四时,在地为四极,在药为四神。

青龙者,阳也,木而主生成者也;白虎者,阴也,金而司杀者也;朱雀者,阳也、日也,有火焉,主於南方有土焉,主於己能生长者也;玄武者,阴也、月也,有水焉,主於北方有土焉,主於戊能戡三彭,药之基者也。其或交合焉,入於中宫,不离於戊己者也。九转者,四神五行位於内,二象位於外。四神一飞一伏为其用者也,二象一佐一助为其补者也。吾之筋骨血肉神气,恶可不足一焉。不足於一,则为瞆、为疾矣。吾之药成,必阳得阴者也。於是能含护之,至三百有六十焉,斯凝胎则可以还神固形,玉髓金筋登乎真人之录矣。夫不通至理,而修诸旁通之方,虽制其汞,伏於火而死,而不知适足以夭折其生欤!其犹画地为镜,祈以照胆;冶铅为刀,祈以剿鲸,亦不明矣。

夫至药者,法诸天,法诸地,法诸人,而后可也。气之青者,天也。其日月五曜及经星列焉。不失日月星辰之点,则其光通达矣。如无此象,徒为伏於火而已尔,非至药也。吾药之数,合於日月五曜之交,或失之铢累,差之君臣,则必害吾生矣。气之黄者,地也。厚则安静,斯土之用欤!其必得汞之类而为之焉。五岳四渎安则不倾,有山川焉,有品汇焉。各利其方所,於是五岳为炉,汞化万物,天覆之,地载之,人民安之。天地者,鼎也;人民者,汞也。夫人之形本五行而成,故其补之,则必以五行之精气。昔者女娲氏炼五色石以补天之阙者,其善喻乎!骨,金也;血,水也;肉,土也;气,木也;暖,火也。斯岂世之所云五行哉!四者管摄始得谓之至药焉。吾求汞之同类,各炼其精为之,不可以非其类使杂焉。语曰:狐兔不乳骥,燕雀不卵凤。其谓此欤!

五行者,留神以补其形,是为龙虎焉。不知五行,则以他人为父母矣。故气者,木也;骨者,虎也;血者,水1之象也;肉者,土之象也。不死之道,其在离宫乎!既知五行,则身有主矣。五行者,亲於汞者也。五行相配,生成吾药者也。金生水,水生木,木生火,火生土,土生金。故春,木也;夏,火也;秋,金也;冬,水也;四时之季,土也。

木之主仁,而能生成,故丹者,木之精也。木者能生火,则丹者木之子欤!十有一月,一阳爻生矣。十有二月,至於正月,其皆为春欤!

火主礼,而能滋茂,吾药至於斯时亦然矣。故火也者,坚万物而不朽者也。圣人於是炼阴药以成阳药,则阴身归於阳位矣。形固神备,至宾於天者,火之功也。是以金丹者,自春而发生,夏而滋隆。譬夫草木,犹禀四时而成,况吾丹哉!火至二者,能生於土也。二月、三月、四月,其皆为夏欤!

四时之季有土,土主信,故无弃於生成,思沃执於择物,虽得中位,亦不执四维焉。然於四象,资土而生者也;万物,因土而生者也。吾药之土,出於华池,因火而生者也。其寄治於丙丁者,明土之所生者也。木以火而成土焉,土能生金,故土有五德焉。罗络终始,为药之用者也。土王四季也。

秋主义也,吾之药至於七月而生成,何也?立秋之后,草斯秀矣。吾药至於斯时,九还七返亦已毕矣,过仲秋之金,其气盛。月之二魄,蟾兔也。三五圆明,吾之药於是金体成实矣。曰卯曰酉,二八之门也;曰寅曰申,阴阳之祖也。此杀生以时,不可以逾者也。

何以言之?金生於水者也。秋金之功,退而禅位,五月、六月,其位水也。一阴爻生而为金,故至於七月者,无生育矣。何也?秋令也,其在於人也,肾为智。智者,藏也,总五行四象而潜运其化者也。圣人则之,是为大化基穴之始也。三事者,由此根而生乎!其在於时也,主乎冰壮雪盛,万物遁藏者也。圣人则之,用火弥年,四气备矣。故十月脱胎,自寅而至亥,药之功终矣。懵人以为十月脱胎,而弗知四气不全焉。

夫丹之成也,必四时更用,自其初也至於十月,盖已一岁矣,矧胎之中亦有沐浴,濯用者二焉。四时足而后脱矣,於是四气周矣,五行具矣,含曜星罗矣。此至药之始成者也。八月、九月、十月斯为冬焉,五行极王而乃襢代2,即成化之功归於紫色。此无为自然之理也。故曰:阴阳者,三皇之祖也。

水也、土也,二者何先?其惟根源之杞梓乎!华池者,虎之胎也;卯门者,龙之趾也,四象、五行生成而不穷者也。夫药者无以克之,则不伏焉。金之克木者,木斯归金矣;木之克土者,土斯归木矣;土之克水者,水斯归土矣。五行之杂,又有十焉,姑言其二。甲者,庚之妇也;丙者,壬之妇也,所克老妇之财也。夫不明五行3,大其谐和,不知君臣,爽其锱铢,而望药之成,其犹梯而登天,针而钓海者哉!故不知所以制伏,则神气不交焉。

黄帝曰:金丹之要在乎神水、华池,何谓也?以阴一而制阳一者也。天老曰:白者,金之精,其所谓阳一欤!黑者,水之基,其所谓阴一欤!水者,道也,三一之义也。三一者,三丹田也耶!吾能守之,则乘龙軿游於上清矣。三者俱得乎一者也。夫能知焉,则吾之药已过半矣。是以金由水而生,水由金而长,金水合度,其药兹至,人必穷水火。水火内五行也,非外水火也。此道也,三皇以之垂范焉予,孔子陈十翼以辅之。

德者,得4也,修之於身,其德乃真。真者,何谓也?金液灌形者欤!修乎外者,非吾所谓真也。老子曰:上德不德,不以德为德,而下求之者也。故上德者,水也;下德者,金也。吾金丹有陶铸之理,日月之候,日盈月满而更相禅焉《经》曰:德主生气是也。阴阳之数备矣。五行推运,清浊卷舒,阳胜渐交,阴伏而归宝。此所谓真德之德也,恶有不成丹哉?五行成於土者也。人而服之,化气成宝,斯长生矣,谓之真人。故曰:土有五德,非世所谓仁、义、礼、智、信之德者也。

日者,积阳之精也,其数九焉。在天成象,在地成形,合和万物,布气以生灵者也。其中有踆乌,阴之精也。其象含护,魂魄相经,是以离之支,火之宫,亦得九焉。结气朱英,炼之固形,於是参乎二五一之玄矣。故日者其主血脉,丹之父也。古之至人,炼日之精,其身归於纯阳而游太清矣。

月者,阴之精也,积而成坎,居水之方,其数一焉。吾丹之有金者,其犹月乎!阳而交乎阴,凝而成质者也。故坎之象,内阳外阴。

夫日月之行有淹速,药之性有燥缓。阳,燥也;阴,缓也。药乃不然。阳,缓也;阴,燥也。燥也,象月之行焉;缓也,象日之行焉。日之行也,昼夜一度,一岁周天矣;月之行也,昼夜十有二度,一日周天矣。故日月者,一岁十二度合焉。圣人於是取象以三十日者,日月之合次也,则开鼎焉,增涤吾药也。

日有乌,月有蟾兔,何也?乌者,阴之精气也;蟾兔者,阳之精气也。二气合护,还之自然,二气为内象也,二气为外象也。日月二用为药之郛郭也。郛郭者,何也?金鼎也,坎离配合而为之欤!故坎,阴也、月也;离,阳也、日也,水土金三物同者也。二气交合於鼎之内,舒光照曜,其犹日月连环於六合之中者欤!饵之炼之千日,而阴尽不死矣。吾试立象证谕焉。

玄武者,阴也;蛇者,阳也;龟者,阴也,牝牡之义也,金龟之道也。龟蛇之配合,盖天地阴阳之自然者也。故至药者须配合阴阳,采摘精微,通神合真,君臣有度,於是应日月之交会,顺四气之周流,然后为至也。

交合者,何道乎?坎男离女,配合乎日月而潜合焉,尽一元气而芽药成矣。元气者,六旬也。於是建寅之辰,终始於申者,七返也。自子而至於申者,九还也,七返之理毕矣。是以至药者,晦朔交合,务易子孙生长之义,终始於此矣,是火之用也。天者,昼夜一周,其行三百六十有五度,日月星辰,周天而旋,於是天降地腾,日一合焉,万物以之生化者也。五日者,一元气之象,六十时也。然则一月有六元,是为三百有六十时,其旬有五日为阳,象乎春夏;其旬有五日为阴,象乎秋冬,则一月者具四时生成之道矣。

吾可以象乎一岁之火候,用卦节开鼎器焉。一日一夜,其时十有二,其六为阳也,其六为阴也,二元十日也。日用火有节,亦有进退,消息之宜,存於其间,子午分升降消息焉。消者,用其时也;息者,不用其时也。日月者,三十日而一交焉。十有五日而圜者,二时之象也半年也;至晦而阴者,一岁之象也。於是药全伏矣。朔日为生,故吾之药则而象之,以加损洗濯焉。此岁月日时之候也。《经》曰:三十辐共一毂。此日用火之法也。圣人於是托易象、立卦节焉。

屯也、蒙也,明受於朝暮,故朝用乎屯,暮用乎蒙,则不愆於晦明矣。既济也、未济也,月之始终,用事者也。

孰知阴之中有阳者乎?犹铅之中有白金者也,故黄芽产於河车。此何道也?铅汞为之。於是阴鷇含乎阳华,斯内象之精也。譬夫父母传气而成身,身之扶虚者,精华之气也。彼有以金、银、铅花、朱砂为黄芽者,犹内肉以为胎可乎!孰知阳之中亦有阴者乎?阳之含阴,如日之有乌焉,阴阳潜应之义也。故汞生於砂,阳中有阴欤!汞,阴类而含阳性;离,外阳而内阴者也。白金产於河车者,阴含阳也。其云之从龙,风之从虎欤!阴阳,自然之道也。

夫吾之至药,其禁戒、其条理各有方焉。是岂简牍可传哉?其精也,更为主宾互相含养,采四气,炼五行,然后而为至药矣。於是可以还骨髓、益寿考,岂不赖四神之精、五行之粹耶?彼孤阴寡阳而成药者,惟可已疾而止尔,安能返老归真也哉?其故何也?神气不全矣,或见砂之伏於火旁,状於汞,乃曰独汞可以成药者,是男可自生,女可自孕,生民以来,未之有也。

吾试言九转之法象,吾尝为之图焉。内曰中黄宫,戊己之位,其外曰黑,次曰白,次曰赤,次曰青。青龙位於东,白虎位於西,朱雀位於南,玄武位於北,又有日月星辰焉,五行生克焉。白金种象,乃使通灵彻视矣。《经》曰:铸之斯为珠焉。此神仙之造化者也。以之为杖,刑戮自如;以之为镜,可伐精魅。

夫太易者,日月星辰不足为高也,四周八极不足为遥也,近在诸身,远在天地。天也、地也、人也,若得一则皆为之大。大者,象形者欤大字,一人为大也!一者,真一也,得之者位真人矣。可以变化无极,策神召灵,神丹之力也。

夫纳金木水火土焉,有青黄赤白黑焉。四象分镇,五神无忒,七曜含章,罗缕规矩,先天之基,后天之宜,可以灌体脱肌,天涯永适矣。

易者,易也。易含万象,故圣人穷乎日月,於是通幽洞冥焉。然天之易十有六,地之易十有六,人之易十有六,鬼之易十有六,合乎六十有四矣。若天垂象於天,则五星游於列舍,明祸福焉;旦夕分晖,掌阴阳之交顾焉。垂象於地,则化气万类,播植以时矣;巢处穴居,各安其所矣。垂象於鬼,则使无形之形,削罪籍而生矣。垂象於人,则身神并飞,骖龙乘云,揖九天、遨三宫,寿同三光矣。圣人於是托易象而炼元气,以固形而保神,纳四象以通灵,采五行以制伏,周乎二十四气,而至药成矣。方其十月,而士胎合乎天地之造化。此道也,可以使之返本还元焉。夫人禀元气以成形,然为阴之积滞。夫欲返阴还阳,千日而后陶冶其形,使皮也、毛也、骨也、肉也,其变金玉则升天,而位乎真人矣。此志士所以炼药炼身而为之者欤!彼望大丹而升天,亦已惑矣。古之上升者,素服下丹,故遇上药而获升天,盖本有之也。

昔者黄帝铸九鼎於荆山之野,以象九州焉。一宫者,冀也;二宫者,荆也;三宫者,青也;四宫者,徐也;五宫者,豫也;六宫者,雍也;七宫者,梁也;八宫者,兖也;九宫者,扬也。各占其方之吉凶,非至药之用也。惟其出世之药,其祖三皇。

三皇者,何谓也?曰天皇,曰地皇,曰人皇。三皇尝有遗文,言三门焉。三门,有三鼎,三三者九也。於是有上仙之上药,中仙之上药,下仙之上药。此九转还丹者也。次之有金液之道,亦还丹之理也。舍是其小小者,止可已疾而已尔。故三皇之大丹者,出世之根本也。

丹之中有三丹焉,应乎三天三五三光、三才者也。三丹之中有九尊焉,应乎九州、九宫、九气、九天、九地者也。所应者,每宫宿皆有神护助之矣,其名曰九品,於是谓之九鼎焉。

一鼎之中,吾有洛阳之大鼎,其白如练,其坛三层,其炉八面。炎帝入於离门,阴云旋於坎中,故为一,世界天地,日月星辰,二十八宿,四神五行,君臣人物,土地山川,金台玉楼、宝花异果,玉液甘泉,其香袭人,饵之者超於上仙,游於芝府。老君曰:吾非自然者也,学而得之者也。三丹之炉,其大体、其火数各异焉。有二图,见别卷。

夫修至药必置炉。炉者,鼎也,垣郭也。鼎而无炉,犹人无舍也,城无郭也,其何以安之哉?故炉者,鼎之户也,舍於炉以避风隙,则三气不散矣。坛有三层,炉有八面八门,十二干交互,随斗所建焉。其象龟山,大小从所便焉。《经》曰:先天地而生,旁有垣阙,肖蓬莱者也。於是在乎上知天文,下知地理,中知人情,明闲卦象,通会阴阳,识四序之休王,得日时之升降,火候进退,生杀合仪,此修至药之先务也。若夫率尔用心,未有不失之者也。

且夫天地之立也,阴阳有界隔,子午有正位,春生秋杀,天地之自然也。日月有交,阴阳有位,至药有象,火候有卦,用之如循环之道焉。

正月者,九二也,丹体和合发生之时也。其卦泰䷲,其律太簇。泰也者,乾下而坤上也。泰始辐辏,刚柔得中,寅春发生,芽兆滋隆,四象归一,混混濛濛,君子在位,彰德惟洪。此其为阳息者也。

二月者,九四也,汞化成金者也。其卦大壮䷡,其律夹钟。大壮也者,乾下而震上也。阳爻渐壮,乾一化神,翡翠榆荚,混然同根,清气相薄,胜负难分,或沉或浮,结象卯门。此其为阳息者也。

三月者,九五也,洗濯微◇,光曜进功鲜明者也。其卦夬䷪,其律姑洗。夬也者,乾下而兑上也,五阳一阴斯已。其体阴阳相薄,刚柔得纪,阴夬潜消,飞龙之世。此其为阳息者也。

四月者,上九也,火王之时,密其◇◇者也。其卦乾䷀,其律仲吕。刚健潜龙,螣蛇於◇◇◇◇◇◇◇有纪表,有法则,阴阳祖始,阳极则沉,善防◇◇。此其为阳息者也。

五月者,初六也,至药阳用而在乎阴位者也。其卦姤䷫,其吕蕤宾。姤也者,乾上而巽下也。始结其端,霜雪其素,胎滞蒙肥,阴为阳主,道之枢机,伏藏为户,履霜之至,坚冰寒冱。此其为阴息者也。

六月者,六二也,化柔成刚,其道乃亨,世止以汞为意者也。其卦遁䷠,其吕林钟。遁也者,艮下而乾上也。遁潜晦迹,畜养安居,不显令名,俟时而舒,凝液既毕,方直乘舆。此其为阴息者也。

七月者,六三也,汞性惟刚,药至斯时,生成己息者也。其卦否䷋,其吕夷则。否也者,坤下而乾上也。否立间隔,阳已结交,天地得体,刚柔敌爻,杀气相临,阳晦阴消,靡美贞吉,含章讽谣。此其为阴息者也。

八月者,六四也,金气王矣,药成质矣,蟾兔所以圆明者也。其卦观䷓, 其吕南吕。观也者,坤下而巽上也。斗建南吕,观彼权衡,以育元气,更衰代荣,卯酉二门,榆落荠生,括畜其萌,咎乃不行。此其为阴息者也。

九月者,六五也,神气化藏,火之基者也。其卦剥䷖,其吕无射。剥也者,坤下而艮上也。剥以毁体,沦寂其肌,还返既老,精凝不飞,否极则泰,消化形微,元吉兹亨,黄下之衣。此其为阴息者也。

十月者,上六也,至药已成者也。其卦坤䷁,其吕应钟。坤柔化气,灰土为形,幽理泉井,阳玄阴经,结法可度,轮环生成,先迷灰炉,后禅缕兴,龙战饮血,崇功令名。此其为阴息者也。

十有一月者,初九也,阳气之潜迹者也。其卦复䷗,其律黄钟。复也者,坤上而震下也。复阳气潜,畜兹阴德,混茫其形,张时法则,为众纪纲,先迷后得。此其为阴息者也。

十有二月者,九二也,芽孽已滋,斗建子丑,禅位之始者也。其卦临䷒, 其律大吕。临也者,兑下而坤上也。临炉周竟,见龙在田,晖曜分赫,兹始而迁,递推主宾,不为物先,黎蒸得尝,后勿为前。此其为阳息者也。

天老曰:前之所列,如绳贯珠,纶绪可则,开神仙之绵密者欤!

吾将明其用焉。复者,以显丧朋,而初起火者也。何也?坤六爻,阴也。其始一爻,变而为阳,故阳之一爻在乎五阴之下,六爻俱阴者,得其朋也。一爻变阳者,丧其朋也。复也者,上坤下震,此黄芽之初,养蒙之象,变化之术也。

震者䷲,以显其变者也。乾六爻,阳也,震为乾之长子者也。何也?坤者下变,斯成震也;震者上变,斯成艮也,所以为长子而继体於乾欤!故坤者,乾之位也;乾者,坤之位也,互为主宾焉。十有一月,坤之一爻变乎阳,至於四月,则六爻备,而归於乾位用事者也。

巽者䷸,以显其成者也。日,阳也;月,阴也。自一日而至於十有五日,则月变而成乾也,於是震用事者也。金气圆满,至於十有六日,变乾之一爻而为巽,一阴生矣。长爻,阳也;短爻,阴也,汞性刚而难伏者也。於是变刚为柔,全药之质成乎柔矣。故巽受乾之化,十有六日而月出巽地,药自朔旦而生,至是则火亦欲伏矣。

屯者䷂,坎上而震下也,以明吾之用,日之火、月之火者也。故朝之用者,屯当其直焉;夕之用者,蒙当其直焉;晦朔之用者,则既济未济焉。凡至晦朔之际开器,以受阳之一爻焉。月十有五日为阳,降阳之正位至於十有六日,其阳折损,故曰即亏以变乾为巽,是刚而为柔者也。

兑者䷹,以显其平者也。日月者,三十日一合焉,既合三日而始见矣。故八日谓之上弦,二十有三日谓之下弦。弦者,平也。是以一日至於八日,月之增其平者半;十有五日至於二十有三日,月之亏其平者半。吾之用火,一日至於八日金水相入矣,二十有三日而药成不动,斯其平者欤!

艮者䷳,以明其形者也。夫金生於巳,王於酉,墓於丑。秋者,金王之时也。八月十有五日,其形圆明,而吾之药至於斯也,乾体方就,五色晖曜,日以坚实焉。丑者,金之墓,艮之位也。药至於艮明成形矣。金,非金不见者也。二十有三日则见於丙地,下弦不动,吾之药其伏矣。乾者,以显其刚者也。月之一日,阳之爻交体相生,至十有五日圆明矣。吾之药,用火至十有五日,金水合而俱得其所矣。汞,阳而性刚,难伏者也。以法制之,斯不动焉。

东方者,木之位也。金得木而荣,十有五日则月在乎东方,甲之地也,斯盛满於甲矣。坤者,以显其化者也。坤之一爻,其变成震。震者,木也、阳也;坤者,阴也。然以五土养乎一阳。一阳者,木也,汞是也,象铅之有银者也。故曰坤者,其为震之母欤!乾坤者,合十有二爻,一岁之象也,因以立兆基焉,何谓也?自坤变而成阳,自子至於巳,六爻之变尽矣。乾者,自午至於亥,六爻变而归坤。坤,土也,吾之药更十有二月而成土,功斯毕矣。

《经》曰:金从月生者也。朔受日之符,故朔旦为复,阳气始通矣。晦至於朔,则震来受其符焉,继坤以生震龙,则月生之后,坤变成震,终而复始乎!

正月者,泰䷊也,日乌之象全矣。其三爻阳也,是月也,有屯䷂震下坎上、有蒙䷃坎下艮上、有需䷄乾下坎上、有讼䷅坎下乾上、有师䷆坎下坤上、有比䷇坤下坎上,以当其直焉。故吾一日,其朝用屯,其夕用蒙;二日,其朝用需,其夕用讼;三日,其朝用师,其夕用比。一日而至於三日,其震动者也。

二月者,大壮䷡也。月附乎日而未见也。四日,其朝用小畜䷈乾下巽上,其夕用履䷉兑下乾上;五日,其朝用泰䷊乾下坤上,其夕用否䷋坤下乾上;六日,其朝用同人䷌离下乾上,其夕用大有䷍乾下离上

三月者,夬䷪也,月之右始生者也。三日见於庚地而夹焉。故凡用火一候,於是月之候有六,故十有二月则七十有二,功斯终於千矣。是月也七日,其朝用谦䷎艮下坤上,其夕用豫䷏坤下震上;八日,其朝用随䷐震下兑上,其夕用蛊䷑巽下艮上;九日,其朝用临䷒兑下坤上,其夕用观䷓坤下巽上

四月者,乾䷀也。八日上弦见於丁地,其平如绳焉。月有二气,则十有二月,其气二十有四矣。十有五日,二弦合其精气,於是乾坤之体合而乃成二八,应乎易道,正而不倾者也。十日,其朝用噬嗑䷔震下离上,其夕用贲䷕离下艮上;十有一日,其朝用剥䷖坤下艮上,其夕用复䷗坤上震下;十有二日,其朝用无妄䷘震下乾上,其夕用大畜䷙乾下艮上

五月者,姤䷫也,日乌之象全矣。十有五日乾体就矣,圆照於东方焉。十有三日,其朝用颐䷚震下艮上,其夕用大过䷛巽下兑上;十有四日,其朝用咸䷞艮下兑上,其夕用常䷟巽下震上;十有五日,其朝用遁䷠艮下乾上,其夕用大壮䷡乾下震上

六月者,遁䷠也;七月者,否䷋也。兔之象全矣。金与水俱得太阳之气,温养以成还丹者也。《经》曰:乾健盛明者也。日有十二时,三十日则其时三百有六十,故每月有一日用火焉。凡一小周则十有二月者也。十有六日,其朝用晋䷢坤下离上,其夕用明夷䷣离下坤上;十有七日,其朝用家人䷤离下巽上,其夕用睽䷥兑下离上;十有八日,其朝用蹇䷦艮下坎上,其夕用解䷧坎下震上

八月者,观䷓也,五行错王,相据以主者也。《经》曰:十有六,其转受统焉。巽辛见於平明,巽绝其统,十有六转受统焉。月盈则亏,故十有六转相减者也。一气之阙,十有五日而终,又化其色,日照曜於日阙焉,汞所以化为液欤!十有九日,其朝用损䷨兑下艮上,其夕用益䷩震下巽上;二十日,其朝用夬䷪乾下兑上,其夕用姤䷫巽下乾上;二十一日,其朝用萃䷬坤下兑上,其夕用升䷭巽下坤上

九月者,剥䷖也。月亏其右,而存左之余如钩焉。一日见於丙地。艮者,直於丙南焉。下弦者,二十有三日也。丙弦合其精,乾坤体成矣。二十有二日,其朝用困䷮坎下兑上,其夕用井䷯巽下坎上;二十有三日,其朝用革䷰离下兑上;其夕用鼎䷱巽下离上,二十有四日,其朝用震䷲其夕用艮

十有月,坤䷁也,月之象全矣,再损而成艮焉,二十有三日下弦者也。其水半斤,凡月用火用药并归土之功焉,故其形如土灰也。二十有五日,其朝用渐䷴艮下巽上,其夕用归妹䷵兑下震上,二十有六日,其朝用丰䷶离下震上,其夕用旅䷷艮下离上;二十有七日,其朝用巽䷸,其夕用兑䷹。

十有一月者,复䷗也,三十日於是日月合矣。故曰阳◇◇坤元,阴阳之气索减藏焉。日月合用,金砂依分者欤!坤之三十日者欤!节虚相◇◇者欤!◇◇◇◇◇◇者欤!晦朔满蚀掩斯日月相倾者欤!二十有八日,其朝用涣䷺巽上坎下,其夕用节䷻兑下坎上;二十有九日,其朝用中孚䷼兑下巽上,其夕用小过䷽艮下震上;三十日,其朝用既济䷾离下坎上,其夕用未济䷿坎下离上。吾於是推坤焉。坤,阴位也,一变为震。震者,继乾之体,其为长子者也。震一变为兑,兑一变为复,为乾之三者也,吾於是推乾焉。乾,阳位也,一变为巽,巽转受统,以归坤位者也。巽一变为艮,艮一变复为坤者也。坤者,明药之功毕者也。坎也,离其为二用者也。

元阳子曰:龙虎者,铅汞也;金虎者,铅也,还丹之根本也。铅之色黑属乎北方,壬癸之水,水之数一者也。夫能知其一,则万事毕矣。故铅者,其含五色,其禀五行之英,斯仙人之禄也。老子曰:抱一守中,子身自冲。夫一之道大矣哉!

吾观夫三黄一黑可以不死者欤!何谓也?此灵丹之名也。在人为三,以一修三,斯飞仙矣。三者,木也、铅也、丹砂也;一者,水也,丹砂者,南方太阳之精,其精为汞。汞者,青龙也,木中数也。木出火,火赤而属南方,是以东方父母之位也。木精得乎金,其并铅者欤!铅者,金也,青龙居於东方青龙木精,是为中男焉。铅之金,其位在酉,其居西方,其白虎者欤!是为中女焉。二十四圣歌曰:中男中女,子午居卯酉之门,唯日月分明,长最为初焉。中男御乎少女,皆成乎灰,共乎水土。此五行之大数也。丹砂出乎汞,汞者阳之精,好飞而难伏,是为姹女者耶!故曰:河上姹女,灵而最神,得火即飞,不见垢尘,虎隐龙匿,莫知所存,将欲制之,黄芽为根。黄芽者,铅也、水也;汞者,火也,水能克火者乎!木之性直而克於金,水之性柔而克於土,土之性厚而克於木,金之性坚而克於火。此铅汞之深根大道之以渐而进至於通灵焉。

吾有纳胎元气延生之理,试申言之。夫天地太初元和之气,终归於一者也。能生万物,故乾坤者受乎元气者也。水者,汞之母也,其生金,金复变化焉。阴炼夫玄阴之精,其初起火以相合,而用卦也。旬加一爻,至於既济,终而更始,於是日月相交,而还丹赤色然而出矣。北方以取河车。河车者,水基之中是为汞者也。必得南方朱雀之一,使水火之气合以成还丹者也。西方之金随阴阳而炼,出乎碧水,其花如玉焉。龙蛇者,金火也,其初入炉,制伏未定,须密固刀圭之器,不可泄焉。夫金,花也、汞也,其成还丹,则生於万物,制其死生,齐於天地,非八石五金之伦也。姹女者,汞也;玄阴之精者,水基也。二气合而归於一,还丹成矣。河上非有汞也,合於阴律火候也,二气合焉,则荡荡乎火盛而药成,其神如龙,不可知矣。然随其晦朔,察其火候,以视其容质焉,於是还丹之方尽矣。

葛稚川问於郑思远曰:人权舆於阴阳者欤?阳精魂立,阴精魄成,两精相薄而成神明。神之逝也,形斯毙矣。

敢问:神可全乎?形可延乎?思远曰:神以道全形,以术延者也。

稚川曰:道之旨何如?思远曰:取金之精,合石之液,结为夫妇,列为魂魄;一体混沌,两精感激,河车覆载,鼎候无忒;洪炉烈火,烘陷熻赫,烟未及黑,焰不假碧;如蓄扶摇,若藏霹雳,姹女气索,婴儿声寂;透出两仪,丽於四壁,时历几多?马驰一驿,宛其死矣。适然从革,恶黜善迁,情回性易;紫色内达,赤芒外射,熠若火生,乍凝血滴,号曰中还。退藏於密;雾散五内,川流百脉,骨变金植,颜回玉泽;阳德乃敷,阴功乃积,南宫度名,北帝落籍。

稚川曰:天地至大者也,人身至小者也。夫能制至精以成药,孰测其浅深哉?夫气双则和矣,体独则愀矣。和则寿,愀则夭矣。一阴一阳之谓道,一金一石之谓丹。石者,乘阳而热者也;金者,乘阴而寒者也。其犹水流而趋湿,火动而就燥乎?思远曰:阳终於巳,阴极於亥,其为四时,周行不怠者也。且夫石液隐於鬼,金精在於山,此孤阴之变化,可待乎九幽者也。未若乎君子好俅,配乎淑女,於是阴阳得中,魂魄无外矣。然如之何其伏炼石液乎?采於蚕食之先,用乎火化之后,盛阳自上临下焉,湲釜虚中而受焉。周旋乎日月,伺候乎五伏,橐籥疾鼓,金汁斯不走矣。以水倾之,则自有而入乎无者也;以火温之,则自无而入乎有者也。素粉委,而雪为惭矣;黄酥凝,而金为丑矣。转制不已,神超鬼骤,提挈乎魂气,斯可与天地齐龄欤!

魏先生曰:三五与一,天地之精也。夫孰知其归於一哉?一者,水之数也,五行之始也。盖能生天地为牝牡,还日精於月窟,结纯粹於中气,紫灵潜运与真同合者也。易者,吾言乎至道,故乾坤运而品汇贞,坎离用而金水并,此道之枢也。牝牡相得,气交体合,此道之用也,日月运矣,寒暑节矣。滋液润泽,施化流通,此道之验也。阴伸阳屈,阳用阴潜,一往一来,推情含性,此道之三反也。其故何哉?剖一气以法乎天地,自有为以合乎无为者也。夫岂假於他哉!

神农氏曰:知白守黑,可以不死,何谓也?白者金之精也,非世之所谓金也;黑者,水之基也,非世之所谓汞也。铅者,其外黑,其内金花。金花者,青龙也,其卦为乾,居於木位,其数三者也。被褐怀玉,外为狂夫,斯为白虎者也。又为丹砂、为汞、为坤,居於土位,其数五者也。故曰三五和谐,八石之纲纪也。合三五而言之,其数八矣。故曰金者水之母也,其母隐子胎焉;水者金之子也,其子藏母胞焉。其故何也?金水合孕,韫匮於母中,须造化而生者也。故曰长子继父体,因母立兆基,斯砂产於金,故汞流而为子欤!以金养子,继体而荣,此自然之妙也。潜通诀曰:玄白生金公,巍巍建始初。此丹砂生於铅者也。金碧篇曰:赤髓流为汞。汞非外也,其乾坤交合,受气而生者乎!天气降,地气应,阴阳交而汞流矣。其父戊己,其母黄金。由是观之,丹砂者,合三才、应五行而生者也,岂口之所可云哉?

《经》曰:植禾当以粟,覆鸡用其子。此铅也、汞也,非其类不相为用者欤!情分於性,性继乎情,情性相依,还返自然,是为变化。然则,乾坤也、牝牡也、金水也、土木也、性情也,虽其出同,而其名异矣。不合其类,则不能入焉。故曰同类相从,此之谓也。

水以土克者也,金以木荣者也,唯其相克相生,故更为父母焉。汞非五方之正位也,丹砂非龙虎之配合也,不同其类,则不可合矣。故曰莫坏我铅,俾我命全;莫废我车,俾我返家。故曰铅断河车空,所作必无功矣;铅破河车绝,所作无所出矣。是以铅之中有金者也,金之中有还丹者也,能见其宝而识之,斯得道矣。然宁修铅中之金,不可修金中之宝也,吾於是知龙虎本乎一者也。世之人用意逾巧,去真弥远。或曰用铅耶!或曰用汞耶!诚用汞也,则乾坤其可直乎?刚柔其可分乎?诚推铅为之也,则金水何由而生乎?还返何由而行乎?如是恶得变化由其真哉!古先至人赞铅而不及汞,何也?岂以二者共成,不得不兼而美之乎?必以汞为主,假铅气而成,何得造本而举末耶!道果隐於不言者哉!后之人惑之,是欲耕石求稻,难乎有获矣。铅之中有砂汞,犹人之有情性,非外物也,砂汞於铅非杂类也。三一之道,修情合性,性合然后归根复朴矣。金液之方,以金养汞,然后返魂还元矣,外物为情,则性不可合矣。三宫其可固乎?水银为汞,则铅不可亲矣。八石其能妙乎?八石者,三五之异名也。性主处内,立置鄞鄂;情主营外,筑植城垣。是知砂汞者,铅之情也;元气者,人之根本也。金主营外,犹吾之情焉;汞主治内,犹吾之性焉。以金制汞,则推情合性之义也;含精养神,则修性合真之道也。

东方甲乙木,青龙也;西方庚辛金,白虎也。龙呼於虎,虎吸其精,两相饮食,俱相贪荣,何也?龙为情也,虎为性也,相依还返之旨欤;故曰:太阳流珠,常欲去人;卒得金花,转而相因;化为白液,凝为正坚;金花先唱,有顷之间;解坏为水,马齿阑干。是岂世之所谓汞与丹砂者乎!夫吾既已言知白守黑之理矣。於是太玄之精为道之根本焉。枢纽天地,锻炼阴阳,契於自然,侔於造化,故定二弦之数,以二八合於上下,得乾坤之体焉。

吾稽乎太易之卦,极乎天地之用,故六爻者有三百八十四,神存乎其中矣。乾之策二百十有六,坤之策一百四十有四,引而伸之,类而长之,总二万五百有二十,所以应万物之数,备刚柔之体者乎!天之数二十有五,地之数三十,故天地之数五十有五,所以成变化而归还返者也。

若夫天者积阳也,地者聚阴也。天否地闭,神明见矣。元化一施,其用无极,亦在金木水火之合焉。其寒暑衰荣,若春夏秋冬昼夜之相易也。金生水、水生木、木生火、火生土者,阳之用也;土克水、水克火、火克金、金克木者,阴之用也。此其相生相杀,迭盛迭衰,合乎天地四时而成实万物者也。

日者,阳精也;月者,阴魄也。金生於月,则坎之男也;珠生於日,则离之女也。金为月之精,以处乎阳位;汞含离之气,以应乎阴爻。於是用天地之灵,孕日月之精,阴尽阳生,否极泰来,是以金入於烈火,其色不夺於光,由开关已来,日月不亏其明者,盖有金木营於内,水火应於外,乾健不息以致用,日彩不铄而益振也。日月者,所以能长且久,万物终始者焉,龙虎配合,斯道之魁柄也欤!其合於天地之准、阴阳之数,故能使天地潜应,如连珠合璧,转於无穷。前圣修之,斯能先天地,首万物,独立长世,神形不化者也。推其至当,蔽之以一言曰:砂汞者,无乾坤不可得矣;龙虎者,舍金公无自入矣。及乎大药既成,斯有服之之方焉。

甲子之旬,其日直於建,至於癸亥,是为节候。吾则三日斋,存神定思以服之,六十日者一节也。甲子之中而日不直建则满也、定也、开也,亦可矣。其服也,始於十有一月,於是六旬而后身轻能行矣,次六旬而四肢通利矣,次六旬而颜色有光矣,次六旬而五藏实而凶邪远矣,次六旬而体坚强矣,次六旬而耳目聪明矣,此一岁之验也。次六旬而手爪有光矣,次六旬而影响显彰矣,次六旬而精气益长矣,次六旬而发白还黑矣,次六旬而牙齿坚刚矣,次六旬而◇◇◇◇◇矣,此二岁之验也。次六旬◇◇◇◇◇◇◇◇,次六旬◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇,次六旬而道德通达矣,次六旬而六甲神从矣,次六旬而心开目明矣,次六旬而远知四方矣,此三岁之验也。次六旬而瞻视有光矣,次六旬而五神不忘矣,次六旬而无饥渴矣,次六旬而百神来矣,次六旬而五藏润矣,次六旬而能寒热矣,此四岁之验也。次六旬而能浮沉矣,次六旬而能深浅矣,次六旬而能方圆矣,次六旬而能强弱矣,次六旬而能纵横矣,次六旬而能短长矣,此五岁之验也。次六旬而能美丑矣,次六旬而能老少矣,次六旬而能小大5矣,次六旬而能轻重矣,次六旬而能出入无间矣,次六旬而行厨无边矣,此六岁之验也。服之久而不已,则与天地相倾,变形千化,升於太清焉。

道枢卷之三十二竟

1.水:原作“木”,据辑要本改。

2.代:原缺,据辑要本补。

3.行:原作“于”,据辑要本改。

4.得:原作“德”,据辑要本改。

5.小大:辑要本乙作“大小”。

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