庄子翼(焦竑)

庄子翼附录

庄子列传

庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不𬮭，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大扺率寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑、子之属，皆空言无事实。然善属书离辞，指事类情，甩剽剥儒墨，踓当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：千金，重利；乡相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之敷岁，衣以文绣，以入太庙。当是之时，踓欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我，我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。

庄论阮籍

伊单阏之辰，执徐之岁，万物权与之时，季秋遥夜之月，先生徘徊翱翔，迎风而游。往遵乎赤水之上，来登乎隐坌之丘，临乎曲辕之道，顾乎泱漭之州。恍然而止，忽然而休，不譀裹之所以行，今之所以留，怅然而无乐，愀然而归白素焉。平昼间居，隐凡而弹琴。于是缙绅好事之徒，相与闻之，共议撰辞合句，启所常疑。乃𬮭鉴整饬，嚼齿先引，推年蹑踵，相随俱进。奕奕然步，膪膪然视，投迹蹈阶，趋而翔至，差肩而坐，恭袖而检，犹豫相林或作林，莫肯先占。有一人是其中雄桀也，乃怒目击势而大言曰：吾生乎唐虞之后，长乎文武之裔，游乎成康之隆，盛乎今者之世，诵乎六经之教，习乎吾儒之迹，被沙衣，冠飞翮，垂曲裙，扬双𬷼，有曰矣，而未闻乎至道之要，有以异之于斯乎？且大人称之，细人承之，顾闻至教，以发其疑。先生曰：何哉？子之所疑者？客曰：天道贵生，地道贵贞，圣人修之，以建其名。吉凶有分，是韭有经，务利高势，恶死重生，故天下安而大功成也。䝈，庄周乃齐祸福而一死生，以天地为一物，以万类为一指，无乃潡感以失贞，而自以为诚是也。于是先生乃抚琴容与，慨然而叹，俯而微笑，仰而流盼，嘘吸精神，言其所见曰：昔人有欲观于闾峰之上者，资端冕，服骅骝，至乎昆仑之下，没而不反。端冕者，常服之饰；骅骝者，凡乘之耳。非所以熇腾增城之上，游玄圃之中也。且烛龙之光，不照一堂之上；钟山之曰，不谈曲室之内。今吾将堕崔巍之高，杜衍谩之流言子之所由，几其寤而获反乎？天地生于自然，万物生于天地。自然者无外，故天地名焉；天地者有内，故万物生焉。当其无外，谁谓异乎？当其有内，谁谓殊乎？地流其燥，天抗其湿。月东出日西入，随以相从，解而后合。升谓之阳，降谓之阴，在地谓之理，在天谓之文。蒸谓之雨，散谓之风，炎谓之火，疑谓之水，形谓之石，象谓之星，朔谓之朝，晦谓之冥，通谓之川，回谓之渊，平谓之土，积谓之山。男女同位，山泽通气，雷风不相射，水火不相薄。天地合其德日月，顺其光，自然体，则万物轻其常。入谓之幽，出谓之章，一气盛衰变化而不伤，是以重阴雷电非异出也。天地日月非殊物也。

故曰自其异者视之，则肝胆楚越也；自其同者视之，则万物体也。人生天地之中，体自然之形。身者，阴阳之精气也；性者，五行之正性也；情者，游魂之变欲也；神者，天地之所以驭者也。以生言之，则物无不寿；推之以死，则物无不夭。自小视之，则万物莫不小；由大观之，则万物莫不大。殇子为寿，彭祖为夭；秋毫为大，泰山为小。故以死生为一贯，是非为一条也。别而言之，则鬌眉异名；合而说之，则体之毛也。彼六经之言，分处之教也；庄周之云，致意之辞也。大而临之则至极无外；小而理之，则物有其制。夫守什五之敷，审左右之名，曲之说也。循自然性，一作佳天地者，寥廓之谈也。凡耳目之耆，名分之施，处官不易司，举奉其身韭以绝手足、裂肢体也。然后世之好异者，不顾其本，各言我而己矣，何待于彼？残生害性，远禹雠敌，断割肢体，不以为痛，目视色而不顾耳之所闻，耳听声而不待心之所思，心奔欲而不过性之所安，故疾疹萌则生不尽，祸乱作则万物残矣。至人者，恬于生而静于死，生恬则情不惑，死静则神不离，故能与阴阳化而不易，从天地变而不移，生究其寿，死循其宜，心气平治，不消不亏。是以广成、子处空同之山以入无穷之门，轩辕登昆仑之阜而遗玄珠之根。此则潜身者易以为活，而离本者难与永存也。马夷不遇海若，则不以己为小；云将不失问于鸿蒙，则无以知其少。由斯言之，自是者不章，自建者不立，守其有者有据，持其无者无执。月弦则满日朝，嵵袭咸池，不留阳谷之上而悬之，后将入也。故期得者丧，争明者失，无欲者自足，空虚者受实。夫山静而谷深者，自然之道也；得之道而正者，君子之实也。

是以作智造巧者害于物，明著是非者危于身，修饰以显洁者惑于生，畏死而禜生者失一作乱其贞。故自然之理不得作，天地不泰而日月争随，朝夕失期而昼夜无分，兢逐趋利，舛倚横驰，父子不合，君臣乖离。故复言以求信者，阙下之诚也；克己以为人者，廓外之仁也；窃其雉经者，此句误。亡家之子也；刳腹割肌者，乱国之臣也；𬺟菁华、柀沆瀣者，昏世之士也；履霜露、蒙尘埃者，贪冒之民也；絜己以尤世、修身以明洿者，诽谤之属也；繁称是非、背质追文者，迷罔之伦也。诚或作成。非媚悦，以各求孚。故被珠玉以赴水火者，桀纣之终也；含菽釆薇，交饿而死，颜夷之穷也。是以名利之涂开，则忠信之诚薄；是非之辞著，嵵醇厚之情烁也。

故至道之极，混一不分，同为一体，乃失无间。伏羲氏结绳，神农教耕，逆之者死，顺之者生，又安知贪洿之为罚而贞白之为名乎？使至德之要无外而己。大均淳固，不贰其纪，清静、寂寞、空豁以俟，善恶莫之分，是非无所争，故万物反其所而得其情也。儒墨之后，坚白并起，吉凶连物，得失在心，结徒聚党，辩说相侵。昔大齐之雄、三晋之士，尝相与明目张胆分别此矣。咸以为百千之生难致，而曰月之蹉无当，皆盛仆马，修衣裳，美珠玉，饬惟幡，出媚君上，入欺父兄，矫厉才智，兢逐緃横，家以慧子残，国以才臣亡。故不终其天年而大自割繁。其于世俗也，是以山中之木，本大而莫伤，复或作改。万敷窍一作物。相知，忽焉自已。夫雁之不存，无其质而浊其文，死生无变，而龟之是宝，知吉凶也。

故至人清其质而浊其文，死生无变而未始有之。夫别言者，怀道之谈也；折辩者，毁德之端也；气分者，一身之疾也；二心者，万物之患也。故夫夫东马轼者，行以离支，一作交。虑在成败者，坐而求敌。逾阻攻险者，赵氏之人也；举山填海者，无楚之人也。

庄周见其若此，故述道德之妙，叙无为之本，寓言以广之，假物以延之，聊以娱无为之心，而逍遥于世，岂将以希咸阳之门，而与稷下争辩也哉？夫善接人者，导焉而已，无所逆之。故公阵李子衣绣而见，墨子弗攻；中山子牟心在魏关，而詹子不距。因其所以来，甩其所以至，循而泰之，使自居之；发而开之，使自舒之。且庄周之书何足道哉？犹未闻夫大始之论，玄古之微言乎？直能不害于物而形以生，物无所毁而神以清，形神在我而道德成，忠信不离而上下平。兹客今谈而同古，齐说而意殊，是心能守其本，而囗发不相须也。于是二三子者，风摇波汤，相视膪脉，乱次而退，旷跌失迹，随而望之耳或茸其。后，颇亦以是知其无实丧气，而惭愧于尧僻也。

庄子论上王安石

世之论庄子者不一，而学儒者曰：庄子之书，务诋孔子，以信其邪说，要焚其书，废其徒而后可。其曲直固不足论也。学儒者之言如此，而好庄子之道者曰：庄子之德，不以万物于其虑，而能信其道者也。彼韭不知仁义也，以为仁义小而不足行己；彼非不知礼乐也，以为礼乐薄而不足化天下。故老子曰：道失后德，德失后仁，仁失后义，义失后礼。是知庄子非不达于仁义礼乐之意也。彼以为仁义礼乐者，道之末也，故薄之云耳。夫儒者之言善也，然未尝求庄子之意也。好庄子之言者，固知读庄子之书也，然亦未尝求庄子之意也。昔先王之泽，至庄子之时竭矣。天下之俗，谲诈大作，质朴并散，踓世之学士大夫，未有知贵己贱物之道者也。于是弃绝乎礼义之绪，夺攘乎利害之际，趋利而不以为辱，殒身而不以为怨，渐渍陷溺，以至乎不可救已。庄子病之，思其说以矫天下之弊，而归之于正也。其心过虑，以为仁义礼乐皆不足以正之，故同是韭齐彼我利害，则以足乎心为得，此其所以矫天下之弊者也。既以其说矫弊矣，又惧来世之遂实吾说，而不见天地之纯、古人之大体也，于是又伤其心，于卒篇以自解。

故其篇曰：诗以道志，书以道事，礼以道行，乐以道和，易以道阴阳，春秋以道名分。由此而观之，庄子岂不知圣人者哉？又曰：譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，犹百家众技，皆有所长，时有所用。有是以明圣人之道，其全在彼而不在此。而亦自列其书于宋钘、慎到、墨翟、老明之徒，俱为不该不徧一曲之士，盖欲明吾之言，有为而作，韭大道之全云耳。然则壮子岂非有意于天下之弊，而存圣人之道乎？伯夷之清，柳下惠之和，皆有矫于天下者也。庄子用其心，亦一圣人之徒矣。然而庄子之言，不得不为邪说比者，盖其矫之过矣。夫矫枉者，欲其直也；矫之过，则归于枉矣。

庄子亦曰：墨子之心则是也，墨子之行则非也。推庄子之心以求其行，则独何异于墨子哉？后之读庄孑者，善其为书之心，非其为书之说，则可谓善读矣。此亦庄子之所须于后世之读其书者也。今之读者，挟庄以谩吾儒曰：在子之道。大哉！韭儒之所能及知也，不知求其意，而以异于儒者为贵，悲夫！

庄子论下

学者诋周非尧舜孔子，余观其书，特有所寓而言耳。孟子曰：说诗者，不以文害辞，不以辞害意。以意逆志，是为得之。读其文而不以意原之，此为周者之所以讼也。周曰：上必无为而用天下，下必有为而为天下用。又自以为处昏上乱相之间，故穷而无所见其材。孰为周之言，皆不可措乎君臣父孑之间，而遭世遇主，终不可使有为也。及其引太庙牺以辞楚之聘使，彼盖危言以惧衰世之常人耳。夫以周之才，岂迷出处之方，而专畏牺者哉？盖孔子所为隐居放言者，周殆其人也。然周之说，其于道既反之，宜其得罪于圣人之徒也。天中人之所及者，圣人详说而諽行之。说之不详，行之不谨，则天下弊。中人之所不及者，圣人藏乎其心而言之略；不略而详，则天下惑。且夫谆谆而后喻，哓哓而后服者，岂所谓可以语上者哉？惜乎周之能言，而不通乎此也！

庄子祠堂记苏轼

庄子，蒙人也，尝为蒙漆园吏，没千余岁，而蒙未有祀之者。县令秘书丞王兢始作祠堂，求文以为记。諽按史记：庄子与梁惠王、齐宣王同时，其学无所不𬮭，然要本归于老子之言，故其著书十余万言，大扺皆寓言也。作渔父、盗跖、胠箧，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。此知庄子之粗乾。余以为庄子盖助孔子者，要不可以为法耳。楚公子微服出亡，而门者难之。其仆揉箠而骂曰：隶也不力。门者出之。事固有倒行而逆施者，以仆为不爱公子，则不可；以为事公子之法，亦不可。故庄子之言，皆实予而文不予，阳挤而阴助之。其正言盖无几，至于诋訾孔子，未尝不微见其意。其论天下道术，自墨、庄、禽滑厘、彭蒙、慎到、田骈、关尹者、期之徒，以至于其身，皆以为一家，而孔子不与，其尊之也至矣。然余尝疑盗跖、渔父则若真诋孔子者，至于让王、说剑，皆浅陋不入于道。反而观之，得其寓言之终曰：阳子居西游于秦，遇老子。老子曰：而睢睢，而盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。阳子居彝然变容。其往也，舍者将迎其家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。去其让王、说剑、渔父、盗跖四篇，以合于列御寇之篇，曰：

列御寇之齐，中道而反，曰：吾惊焉，吾食于十桨，而五浆先餽。然后悟而笑曰：是固章也。庄子之言未终百昧，乾勦之以入其言，余不可以不辨。凡分章名篇，皆出于世俗非庄子本意。元礼元年十一月十九曰记。

赠别潘佑

庄子有言曰：得者时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。佑常佩服于斯言。夫得者，谓如人之生也，自岁二岁至于百岁，自少而得壮，自壮而得老，岁敷之来不可却也，此岂韭得之者时也？失之者亦如一岁，一岁至于百岁，若暮之失㘿，今之失昔，从壮而失少，从老而失壮，行年之去不可留也，此岂非失者顺也？天下之事皆然也。来不可避，去不可留，故安时而处顺，哀乐不能入也。达人知我无奈物何，物亦无可奈我何，两不相干，故泛然之也，故浩然之也，乃自然之也，不知其然而然，故其视天下之事如奔车之历蚁垤也。值之韭得也，去之韭失也，安能分得失于其间，结哀乐于其会邪？如人一岁二岁至于百岁，其间得失哀乐杂然繁苛，当其时，哀则戚戚而不可解，乐则熙熙而不可易，及其过而思之乃觉，觉亦梦也，则向之熙熙戚戚亦何亡哉？则后之视今，亦犹今之视昔也，今之失，何足介董邪？燕之南，越之北，日月所生，是为中国，日月东西出没者，是为书夜其间含齿戴发，粒食衣𫊱者，是为人，一性之动，是为太易，言性移易不定也，或为人，或为异类，在性之所好而己。

刚柔动植云云而无穷者，是为物，以声相唤，是为名，倍物相聚，是为利，汇首而云云，是为事，事往而记之于心，或为喜，或为悲，或为恨，其名踓众，然皆心之变也，始则无物，终复何有哉？于是分彼我，彼谓我为彼，我谓彼为彼，彼自谓我，我亦自谓我，使其交相指，皆彼也，自指射，皆我也，然终不知谁为彼，谁为我也。踓圣人不能定之，且强为之治焉。于是有或名商周，或名秦汉，冶筠榖之肤，舒而裁之，谓之简笺，束毫末而染丹墨而纵横之，谓之文聚云云之事而录之，谓之典籍。后人视之，谓之稽古。世世相效而不知休息，或至于道，或溺于心，谓之曰学。

或曰：自古及今，营营于其间者，惟共一画尔。一画之间而营万世之务，何异乎觉而忧梦，梦而忧觉也？曰：月星辰丘陵山泽如故也，含齿戴发，刚柔动植者云云而不已也。往所谓商周秦汉，或争而得之者，或争而失之者，今何有焉？今予视之，真觉之视梦也，岂若体道安性而清虚为任哉！天下之事，其未至也，无状也，方今无住也，已往无物也。予今营营，复何求邪？然而贪欲而好利，繋心于得失者，跼促若辕下驹，安得悬解如列子，能言如庄周者，发言如雷，注耳如风，焚天下之辕，释天下之驹，浩浩然复归无物，至于无言欤？仆旧之所言如此。足下之行也，录以赠行。足下跼促之甚者，其心已病矣，闻吾此言，病其瘳乎？

杂说王雱

圣人有议论无辩，诸子有辩无论。议论者，论说而上；议者，议评而上；辩者辩其事之是韭如何耳。六合之外，圣人存而勿论；六合之内，圣人论而不义，圣人不论也。春秋议而不辩，春秋经世之迹，第议而已，圣人有议也。圣人之有议，非得己也，岂若众人务辩以相示欤？庄子之书，两言罔两之问影，以影之为影，似待乎形，而实不相待也。而不亦者，以起坐俯仰为在形，岂知影实不待于彤欤？夫以影必待形，彤必待造物者，是不能冥于独化耳。能冥于独化，则知影之不待形，形之不待造物，极于无有而已，故曰恶譀其所以然不然。

庄子以其自适，则言梦为蝴蝶；以其自乐，则言如鱼之乐，以蝴碟微小飞扬而无所不至矣，以鱼处深渺而能活其身矣，所以寓其自适自活之意于一物，在于齐谐万物也。

巵言，不一之言也。言之不则动而愈出，故曰日出言不而出之必有本，故曰和以天倪。天倪，自然之妙本也。言有基体，则应变而无极，故曰因以曼衍。言应变无极，则古今之年有时而穷尽，而吾之所言无时而极也，故曰所以穷年。此周之为言，踓放纵不一，而未尝离于道本也。故郭象以周为知本者，所谓知庄子之深也。

万物之所道者，道也。道者物之的，道而有不在，故在大则未尝有所过，而在细则未尝有所遗。是以万物之才性分中，亦各有所取。而此庄周之为书，而言及鲲鹏、蜩鸴、斥𮭨、鹪鹩、蚁羊、马蝶、马牛、山木之类也。道之本在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。木有天地也，先天地生而不为义；自古以固存也，长于上古而不为寿。万有不同谓之富，不同同之之谓大富有之谓大业，此圣人也。有形然后有名，有名然后有分，有分然后有守。庄子曰形名已明，分守次之。

庄子所谓不折镆铘，不怨飘瓦，与夫不怒虚舟之意同也。天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，是以孔子欲无言也，则曰：天何言哉？四时行焉，百物生焉。非体道者，孰能与此？

率性者自然也；修道者使然也。自然者天也，使然者人也。在自然之中者有也，在使然之外者无也。人安能夺其所有，益其所无哉？故所有者性也；所无者庄子之所谓侈也。德者，己之所有也；于己之所有，人益之，是侈也。故曰：骈拇枝指，出乎性哉，而侈于德；附赘县疣，出乎形哉，而侈于性。

君子之迹有穷通，圣人之道无钝利，民之所见者然也。君子之迹有穷通，其心则无穷通之异也。故曰：穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑风雨之序也。

庄子曰：无以故灭命。人道之谓故，天道之谓命。

道，譬则岁也；圣，譬则时也。庄周所以作秋水而言时至者，当其时而已。奈曲亡指此而非之，宜其𫺌。夏虫之不可以语于水，井蚌之不可以语于海也。

庄子曰：颜冋忘仁义矣，未能忘礼乐。仁义朱忘，而礼乐后忘，是仁义不如礼乐也。此庄子先言忘内而后忘外。仁义，内也，未能忘外；礼乐，外也，内外忘，然后能坐忘。此其言之所以不同也。

圣人以必不必，众人以不必必，何谓也？大人者，言不必信，行不必果，必不必也；言必信，行必果，以不必必也。庄子之言，有与圣贤相似者，不可全非己矣。

圣人不自立意，而意常存；不自有我，而我常在。迫之而后动，不得已而后起，韭有意而动也，韭有我而起也，亦曰应之而己。庄子曰：物物者，不物于物。与荀子精于道者物物之言相合也。静者，本也；动者，末也。静与物为常，动与物为应者，圣人也。静与物为离，动与物为搆者，众人也。圣人物物，众人物于物，如斯而已矣。

孔子曰：君子学以致其道。庄周曰：道不可致。孔子曰：中庸之为德也，其至矣乎？庄子曰德不可至，何也？曰：孔子言其在人，庄周言其在天。以其在天，则自然之道奚由致？而自得之德奚由至？以其在人，则深造之道不致，何由得道？曰：新之德不至，何由得德？惟夫能致，然后可以不致；惟夫能至，然后可以不至。

庄周之书，究性命之幽，合道德之散，将以去其昏昏，而易之以昭昭，此归根复命之说，剖斗折衡之言，所以由是起矣。虽然道于心而会于意，则道问而无应，又奚俟于言者欤？盖无言者，踓足以尽道之妙，而不言者，无以明，故不得已而后起，感而后动，迫而后应，则驾其所说而载之于后，而使夫学者得意则忘象，得象则忘言，此亦庄周之意，有冀于世也。庄子言泽雉之处樊中，以其失于真性也。古之至人，则能忘其机心，息其外虑，心与太虚齐。道以阴阳会，以天地为朝，以旷代为府，无人非为异，故物不得而亲，不得而疏。此其迭出于范围之外，而又韭泽雉之在乎樊中也。

庄子曰：古之真人，过而弗悔，当而不得，则是圣人未尝无过也。过而不自以为悔，与天同也。若其与人同者，则有改过不吝，其更也，人皆仰之者矣。冬而燠，夏而寒，天地之过也。天地且有过，况圣人乎？大恐之谓惧，小恐之谓揣。庄子曰：大恐漫漫，小恐揣揣。

庄子之书，其通性命之分，而不以死生祸福动其心，其近圣人也，自非明智不能及此明智矣，读圣人之说，亦足以及此。不足以及此，而陷溺于周之说，则其为乱大矣。

夜气存者，万虑息也。不定以存者，谓不能朝彻也。能朝彻，则所谓复德之本也。神有甚于圣，而鼓舞万物者神也，与万物同忧者圣也。神不圣则不行，圣不行不藏。庄周之言，尚神而贱圣，矫枉之过也。

庄子曰：自本自根。本者，在于木下，根者，木止于艮旁。本出于根，而根附于本，相须而生也。故本者命也，根者性也。老子曰：归根曰静，以言性也；静曰复命，以言本也。

庄子之书有言真人至人者，以真者谓乎其性也，至者人道之至也，明者神之散，神者明之藏，是明由神之所致也，故曰明不胜神。

老子曰：天门开阖。庄子曰：天门无有。以其万物由之而出，故曰开阖；以其万物由之而藏，故曰无有。

庄子之言涬溟乾，所谓无尽之际，复无尽也。万物芸而生成于中，所谓不见其极也。

万物备之于天地之中，而天地非有意于万物也，故曰大备矣，莫若天地，然奚求焉而大备矣。万物亦备于我身，而我韭外更役物也，故曰知大备者无求。如此则自得而不遗于道也，安能舍己而逐物欤？故曰无失无弃，不以物易己也。

庄子有曰：有名有实，是物之居者，所谓在体为体，在用为甩，而万物之所由是也。无名无实，在物之虚者，所谓不闻不见，而必集于虚是也。可言可意，言而愈踠者，无言无意，而道所以亲也。

庄周之书，载道之妙也，盖其言救性命未散之初，而所以觉天下之世俗也，岂非不本于道乎？夫道，海也；圣人，百川也；道，岁也；圣人，时也。百川踓不同，而所同者海；四时踓不同，而所同者岁。孔孟老庄之道，踓适时不同，而要其归，则岂离乎此哉？读庄子之书，求其意而志其言，可谓善读者矣。

庄子九论李士表元卓

梦蝶根

万物同杨，是非一气，奚物而为周？奚物而为蝶？认周以为非蝶，是未能忘我也；执蝶以为非周，是未能忘物也。物我对待，万态纷乣，谓彼不齐，皆妄情尔。不知物自无物，虽蝶亦非；我自无我，虽周亦幻，况容有分也。栩栩然而梦为蝶，即蝶为周；蘧蘧然而觉为周，即周无蝶，此见之所独，而物之所齐也。夫览一身而私，胶万物而执，以形开之，觉而为事之实，以魂交之，寐而为梦之虚，不知夕之觉梦，形之开阖是也；一形之开阖，一性之往来是也。化为物，戚然而恶，一复为人，忻然而乐。物固奚足恶，人固奚足乐？此特万化而未始有极有耳。一犯其形，窃窃然而私之，妄也。必有大觉，而后知大梦，必有真人，而后有真知。萝不知觉，故不以梦为妄；觉不知梦，故不以觉为真。周不知蝶，故不以蝶为非；蝶不知周，故不以周为是。故凡有所触处，皆知变化代兴，随遇无择，而吾心未始有知焉。故是篇立丧我之子綦，以开齐物之端，寓梦蝶之庄周，以卒齐物之意。噫！举世皆寐，天下一梦也。栎社之木，以梦告人；元君之龟，以梦求免；尹氏之役夫，以梦而乐；郑人之得鹿，以梦而讼，华蛋以梦游，帝所以梦至，随其所遇而安之者，知其幻而非真也，何独于此不然？彼致道者，踠以通其得，静以集其虚，诚以生其神，寂以反其照，将视世问得失，是韭贵贱、成败、生死，真梦幻尔，奚独于周与蝶而疑之？古之真人，其寝不萝，其觉无忧，吾尝因是说而知周非特为寓言。

解牛

即无物之自虚者，履万化而常通；执有物之为实者，应涂而亦泥。然物本无物，其体自离，道无不通，安所用解？而谓之解牛者，离心冥物而未尝见牛，乘虚顺理而未尝游刃，解牛于无解乎？且以刀，则十九年历阴阳之敷，不为不义；以解，则敷千牛应世变之故，不为不多。疑若敝矣，而刀刃若新发于硎者，盖执迹则瞬息已迁，操本则亘古不去。妙湛之体，在动而非摇；虚明之用，人尘而非垢。意者一身己幻，孰为能奏之刀？万物皆妄，孰为可解之牛？有刀则能以存，有牛则所以立。物我既融，能所斯泯。浮游乎万物之祖，其虚莫之碍也。故能未尝批而大郡自离，未尝导而六冢自释，未尝争而同然者自固，未尝有而技经肯綮之自宜，况大骫乎？以是奏刀骁然，而无应物之劳；动刀甚微，而无兢物之心；番刀而对，而无留物之累；提刀而立，而无遂物之逝。其用之终，又将善刀而藏之，复归于无用矣。此刀之所以未尝伤也。踓然至道，无在而在妙用。非应而应，在手应触而触，不知手在；肩应倚而倚，不知肩在；足应履而履，不知足在；膝应踦而踦，不知膝在。天机自张，而各不自知；大用无择，而咸其自尔。此其刀所以恢恢乎有余地矣。将有见牛之心，则有解牛之累，而卫生之经亦已伤矣。此良庖其割，故岁更刀；族庖以其折，故月更刀也。是刀也，非古非今，时不能摄；非长非短，敷不能囿；非新非故，化不能彩，非厚非薄，质不能定。本然之刚不煆而坚，湛然之用不淬而明。此庖丁用之如士委地，而族庖每见其难为也。以道冥之。在解无解，非碍则解亦不知；在碍无碍，韭解则碍亦不立。以庖丁而视族庖者，解其碍也；以族庖而视庖丁者，碍其解也。解碍俱遣虚而已矣。切原庄周之意，托庖丁以寓养生之主，次养生于齐物逍遥之后，夫何故？物物皆适囿于彤体之累者，不能逍遥，物物皆一列于大小之见者，不能齐物。以是宾宾然与物靡丑于胶獶之地，其生解不伤矣。惟内无我者，故能道遥于自得之场；惟外无物者，故能齐物于至一之域。夫然体是道而游于万物之间，彼且乌乎碍哉？故庄周以是起解牛之喻，而文惠以是达养生焉。

藏舟

自物之无而观之，真常湛寂亘古而不去；自物之有而观之，大化密侈，交臂而已失。达此者，即其流动之境，子乎不迁之宗夫然游尘可以合太虚，秋毫可以约天地，寄万化于不化之有，宜使负之而走，将安之乎？昧此者，览其有涯之生，托乎必逐之地。夫然而停灯者，前熖非后熖，比形者，今吾非故吾踓，使执之而留，皆自冥冥中去矣。此庄周所以有藏舟山于坚泽之喻。夫壑与泽虚明之用，所以况造物之无心，舟与山动止之物所心，况有形之有体。道一而己，一固无方，壑之与泽为有方矣。一固无体，舟之与山为有体矣。夫随于动止而游于有方，一昧于虚明而囿于有体，则一者自此而对矣。有盛而衰为之对，有新而故为之对，有生而死为之对，则无二，故独往独来而无古无今。对则有耦，故相形相倾而随起随灭。是故以火藏火一也，藏之水则灭。以水藏水一也，藏之士则湮。又况以舟山且有体矣，遹泽且有方矣，挈而藏之且有心矣。彼造物者之未始有物，所以夜半得以负之而走也。踓然不物者，乃能物物；不化者，乃能化化。若骤若驰，日狙于息不留之间。化故无常也，我知之矣。此特造物者愚群动而有心者，所以妄存亡也。是心存，则物有，是心亡，则物亡。方其藏之壑泽，心之所见自以为固矣，不知此纤毫未尝立。俄而失之夜半，心之所见自以为去矣，不知此纤毫未尝动。惟知夫大定持之者，故能游于物之所不得遁而皆存。夫物之所不得遁而皆存之处，乃万物之所繋，一化之所待。古之人藏天下于天下者以此。夫天下者，万物之所一也；而人者，又万物之一耳。诚其得一之全，故知万化之未始有极者，动无非我，则夭老终始皆所欲之而无所恶也。与夫一犯人形而喜之者，其乐可胜计邪？古之人尝言之矣：万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉。是乐也，昧者终曰用之，而不知且宅尔，陈人尔，与物同游于造化之逆旅尔，安得庄周藏天下于天下而论之？

坐忘

心非汝有，孰有之哉？是诸缘积习而假名耳。身韭汝有，孰有之哉？是百骸和合而幻生耳。知心无心而万物皆吾心，则聪明乌用黜？知身无身而万象皆吾身，则支体乌用堕？况于仁义乎？况于礼乐乎？若然，动静语默无非妙处，纵横逆顺无非大游，孰知其为忘也邪？不然，厌扰而趣寂，惧有以乐无，以是为忘，则聚块积尘皆可谓之忘矣。夫冋几于圣人而未尽，过于众人而有余。顺一化之自虚，了乎无物者，圣人也；随众境而俱逝，繋乎有物者，众人也。了乎无物则无往而非忘，繋乎有物则无时而能忘，此颜回所以坐忘乎？反万物流转之境，冥一性不迁之宗。静观世间，则仁义礼乐举皆妄名；寂照灵源，则支体聪明举皆幻譀。忘物无物，则妄名自离；忘我无我，则幻譀自尽。然仁义礼乐，名不自名，妄者执以为名；支体聪明，譀不自譀，幻者认以为譀。知身本于无有，则支体将自堕，必期于堕之者，未离于身见也。知心本于不生，则聪明将自黜，必期于黜之者，未离于心见也。且支体聪明之尚无，则仁义礼乐之安有？向也作德于肝膈之上而物物皆知，今也无知；向也役心于眉睫之间而物物皆见，今也无见，兹乃坐忘乎？然既已谓之忘，仲尼不容于有问，颜回不容于有应，亦安知一毫之益，亦安知一毫之损，亦安知仁义礼乐之忘为未，亦安知支体聪明之堕黜为至己乎？夫即妙而观，坠者之忘车、汶者之忘水、人之忘道术、鱼之忘江湖，亦忘也；即糖而观，得者之忘彤、利者之忘真、怒臂者之忘车辙，攫金者之忘巿人，亦忘也。将以彼是而此非乎？道无是非。将以彼真而此伪乎？道无真伪。颜氏之子，背尘而反妙，损实而集虚者尔。吾知其忘犹未忘也。使进此道，不忘亦忘。孔子所以行年六十而六十化也，又奚贵忘？

壸子

神之妙物者，未尝显妙；物之受妙者，未尝知妙，是之谓神。彼巫则诬神之言，以死生存亡祸福寿天而告于人者，其验踓岁月旬日之可期，似妙而非妙，特若神矣。既已谓之神巫，而又曰季咸者，以寓物之妙而有感者也。且咸则有感，而感则有心方耳。以我之有心而成人之心，以我之有见而见人之见，故死生存亡祸福寿天者，妄名起矣。名既已妄，又妄见之；见既愈妄，又妄言之。世之滞于相而不能冥妄者，又妄受之，直以是为真，故弃而走也。虽列子犹见之而心醉，以其未能刳心也。以其道之至于壶孑，以其未能绝学也，故使人得而相汝。天壶者，以空虚不毁为体，以渊明不测为用。

子则有出母之道以应世者，故能托无相于有相之间。季咸则有心而感者，故每入则皆曰见。壶子则无心而应者，故每至则皆曰示。彼无心者，践形于无形之表，彼安得而相之？超敷于无敷之先，彼安得而知之？季咸方且累于形敷而未离见，见之处直以为死生，若是而莫之逃也。故始也示之以地文，则叹之以其死；次也示之以夭壤，则幸之以其生。不知死本无死，心灭则死；生本无生，心生则生。形之死生，心之起灭；心之起灭，见之有无也。至人未始有心，静而与阴同德，动而与阳同波。与阴同德，彼亦不得而见也，必示之以地文，而文者物之所自杂也。与阳同波，彼亦不得而见也，必示之心天壤，而壤者物之所自全也。示之以太冲，遂以为不齐焉。地文则阴胜阳，天壤则阳胜阴，太冲则阴阳之中，莫胜则天地之平也。万法一致，本无高下，彼见不齐焉，然三者皆谓之机，意其动之微而见之先，故得而见之也。示之以未始出吾宗，则示出于无所示矣。彼以实投我，而此以虚，彼以有受我，而此以无。彼之起心役见为有尽，此之离人藏天为无尽，以有尽相无尽，殆已。

此季咸所以望之而走，追之而灭也。虽然壶子之告，列子且曰：是见吾杜德机。又曰：殆见吾善者机。又曰：是见吾衡气机。皆曰：吾者犹且立我，至于吾与之虚而委蛇，不知其谁何踓吾亦丧之。示之者其谁邪？相之者其谁邪？故逃也。壶子之心太虚矣，太虚之体，空明妙湛，总持万有，饰之以禜华而不留，挥之以兵刀而不摥，沃之以水而不濡，燎之以火而不焚，一以是故尔。壶子之心，吊之以死，受之而不恶；庆之以生，受之而不悦；名之不齐，受之而不争。彼卒自失而灭，亦不以为腾而得，亦以是虚尔。庄周方论应帝王，而言此者，夫帝王应世，惟寂然不动，故能感而遂通；惟退藏于密，故能吉凶与民同患。一将出其宗，敝敝然以天下为吾患，役于万物而韭所以役万物，使人得而相汝，可乎？此古之应帝王者，所以荡荡乎无能名也。

玄珠

赤水之北，源含阳而不流，昆仑之丘，体安静而不挠，以况性之自本者；南望则交物而起见，还归则涉动而旋复，以况性之反太者。性天一开，尘境并起，既湛人伪，遂远大道，玄珠其遗乎？然性不可因人而知，使之者又其谁邪？性不可有心而知，索之者又其谁邪？夫使之而韭集虚也，索之而非默契也。是三子者，智穷乎所欲知，月竭乎所欲见，口费乎所欲言，而道终弗得，夫何故？游尘聚块，妙道皆存，瓦砾糠粃，至真咸在。近不间于眉睫，远不离于象先，流出乎方寸之境，纵横乎曰用之际，追之则冥山在前而愈远，问之则大块非遥而尽迷，以其索之不得故也。且性本无知，而知非知也；性本无见，而见非见也；性本无言，而言非言也。即知是性，以知索知，反为知迷；即见是性，以见索见，反为见碍；即言是性，以言索言，反为言䌸。谓之象，似有而韭有也；谓之罔，似无而非无也。去智而迷者灵，去见而碍者彻，去言而䌸者解，此象罔所以独得之也。方其探人道之本，则圣如黄帝，有望乃遗；愚如象罔，无心乃得。及其冥大道之原，则一性无性，在得非圣；一真无真，在失非凡。向也遗之，黄帝亦无一毫之亏；今也得之，象罔亦无毫之得。亘古亘今，而独露真常，大感大灵，而咸为觉性，庸讵知三子之弗得为非，而象罔之得为是也，故虽黄帝特异之。

濠梁

物之所同者同乎一，一之所同者同乎道，道之所致，无所从来。生者自生，百生本无生，形者自形，而形本无彤。凡森布于猊象声色之间者，无不具此道，我于物奚择焉？一性之分，充足无余，一天之游，逍遥无累，物与我咸有焉。惟契物我之知者于此，盖有不期知而知。其妙冥羿，其理默会，神者先受之，有不能逃游其先者，此庄子所以知鱼乐于濠梁之上也。夫出而扬，游而泳，无濡沬之涸，无纲罟之患，从容乎一水之中者，将以是为鱼之乐乎心，是为乐齐谐且知之矣，又奚待周而后知？盖鱼之所乐在道而不在水，周之所知在乐而不在鱼。惟鱼忘于水，故其乐全；惟周忘于鱼，故其知一。至乐无乐，鱼不知乐其乐；真知无知，周不期知而知。然庄周以是契之于无物之表，盖将无言。

惠子尝交于莫逆之际，盖将无问。庄子于上，韭不能默，惠子于此，非不能悟。以谓非问则周之言无所托，非言则道之妙无所见，直将祛天下后世离我与物为两者之蔽尔。将物自有其物，则周固非鱼矣，是安知我而知鱼之为乐也邪？将我自有其我，则鱼固非周矣，是安知我不知鱼之乐也邪？知与不知，皆道之末，此周所以请循其本也。其本未尝不知，昔人尝言之矣：眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也，在我者盖如也。视死如生，视富如贫，视周如鱼，视人如豕，视我如人，在物者盖如也。如则物物皆至游，无非妙处，奚独濠梁之上也哉？如则物物皆真乐，无韭天和，奚独儵鱼之乐也哉？吾知夫周与鱼未始有分也。

然作秋水之篇，始之以河伯北海若，相矜于小大之域；次之以虫夔蛇风，相怜于有无之地，又安知物之所以则乐之所以全？故周托儵鱼之乐以卒其意，而至乐之说因此而作也。古之明乎至乐无有者，常见于其言矣，曰：奚乐？奚恶？

队车

执物以为有，所见者诚车矣；认我以为实，所知者诚坠矣。知见立而乘坠分，庸耻无伤邪？彼醉者之全酒，知以之泯，见以之冥，乘不知有车，坠不知有地，身不知有触，触不知有伤，疑然无所分焉。且暂寄其全于酒者，犹足以外死生而忘惊惧，况性天之全未始离者乎？天下一车尔，托而乘其上者，内开知见之营营，外逐幻化之扰扰，一将倾覆于诸妄之地，韭直骨节之伤，惊惧之入也。开其受，万熊俱入，犹醒者之睹车覆，且得无伤乎？踓然探形之始，则天地与我并生；原敷之先，则万物与我为一。奚物而谓车？奚物而谓人？奚物而谓坠？奚物而谓伤？且心与物对，则开天而人；心与物冥，则离人而天。机械去而所循者天理也，适莫融而所体者天圴也。行而无迹是谓天游；动而无畛是谓天机。举不足以忧之者，天乐也；举不足以美之者，天和也。以是相天无所助也；以是事天无所役也。夫是之谓全于天。彼其视得失、哀乐、死生、穷通，犹醉者之坠车矣。尝原周之意，以是说于达生之篇者，以谓有生者必尽，有尽者必生。

知夫生本无生，故曰内观无心，外观无身，泛观无物，乃能一其性而不二，养其气而不耗，合其德而不离，通乎物之所造而不为，奚往而韭天哉？彤全于天而形形者未尝有，耳全于天而声声者未尝发，目全于夭而色色者未尝显，口全于天而味味者未尝呈，夫是之谓全于天。

是篇既托之以醉者之坠车矣，又次之以复雠者不折镆铘，又次之以忮心者不怨飘瓦也，其何故也？物自无物，何心于有？我自无我，何心于物？物我未始有分也。故坠者不伤，雠者不折，飘者不怨，一天之自虚矣。然则以其对人，故谓之天，一性无性，况有一乎？以其对开，故谓之藏，一天无天，况有藏乎？悟此，然后契达生之妙趣也。

道术

昔之语道者，以谓道乌乎在？曰：无乎不在。期之以在有邪？古之人尝言之矣：在古无古，在今无今，在阴非阴，在阳非阳，在远不离眉睫，在近独高象先，在聚而流出万有，在散而牧敛一毫。道果在有哉？期之以在无邪？古之人尝言矣：在天而天，在地而地，在谷满谷，在坑满坑，有在于蝼蚁，有在于瓦砾。道果在无哉？无不在无，名谓之无，而真无不无也；有不在有，名谓之有，而真有不有也。而在在者，有无不可得而名焉。昔之明在在之妙于天下者，不敢以彤敷拟礻，敢以畛域睨，即其亘古今而自成，入散殊而皆者，强名之曰古人之大体。是犹万水著见，月之所摄也；万窍怒弧，一风之所鼓也；万象森罗，一气之所积也；万物纷错，一道之所原也。

神明得之而降出，帝王得之而生成，天人得之不离于宗，神人得之不离于精，至人得之不离于真。圣人以是而变化，君子以是而慈仁，以是为法名操稽之数，以是为诗画礼乐之文。古之人即之以为道术者，非累于心也，故不可谓之心术；非凿于智也，故不可谓之智术；非机也，故不可谓之机术；非技也，故不可谓之技术。此术者而谓之道，其该徧者也。

惜夫大全裂于道德之一散，百家诸子随所见而自滞，以谓道术有在于是也。其生不歌，其死不哭，而墨翟、禽滑厘闻其风而悦之。为人太多，为己太寡，而宋钘、尹文子闻其风而悦之，謑髁无任而笑，上贤纵脱无衦而非，大圣、蒙骈、慎到闻其风而悦之，以谦下为表，以虚空无己，关尹、老期闻其风而悦之。此敷子者，或以独任不堪而滞道，或以强聒不舍而滞道，或以死生之说而滞道，或以博大之域而滞道。计其术之在道中，犹礧空之在大泽也，犹稊米之在太仓也，犹小石之在泰山，毫末之在马体也。目其所见言之则殊，而自其所造之道观之，则不知其殊也。上何故？一石之微与泰山均于成体，一米之细与太仓均于成数，一礧与大泽共虚，一毫与马体皆备。此百家踓裂道于多方，而大体未始有离也。

鸣呼！没百家无大全，离大全无百家，非百家则不见大全，非大全则百家不立其原也。终日大全而不知大全者，百姓也。欲至大全而未及大全者，贤人也；已极大全而泯迹大全者，圣人也。尧舜之相授，授此者也；禹汤之相传，传此者也；周公之仰思，思此者也；仲尼之潜心，潜此者也；孟子之养浩，养此者也；伊尹之先觉，觉此者也。庄周之书，卒于是篇，深包大道之本，方排百家之敝，而终以谬悠之说，无津涯之辞，自列于敷子之末，深扺其著书之迹，以圣大下后世，孰谓周蔽于天，而为一曲之士？

庄子翼附录终