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南华真经义海纂微卷之三十九
武林道士褚伯秀学
天地第六
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。亲之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之，则不谓之导谀之人也。然则俗故严於亲而尊於君邪？谓己导人，则勃然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身导人也；终身谀人也，合譬饰辞聚众也，是终始本末不相#1坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一世，而不自谓导谀，与夫人之为徒，通是非而不自谓众人，愚之至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，终身不解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者犹可致，惑者少也；二人惑，则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向，不可得也。不亦悲乎！大声不入於里耳，《折杨》、《皇华》#2；则嗑然而笑。是故高言不止於众人之心，至言、不出，俗言胜也。以二垂踵#3惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若释之而不推。不推，谁其比忧；厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲汲然唯恐其似己也。
郭注：以君亲所言而然，所行而善，此直违俗而从君亲，故俗谓其不肖耳，未知至当正在何许。俗不为尊严於君亲而从俗，不谓之谄，明尊严不足以服物，则服物者在於从俗。是以圣人未尝隔异於世，必与时消息。故在皇为皇，在王为王，岂背俗而用我哉？世俗遂以多同为正，故谓之导谈，则作色不受；而终身导谈，亦不问道理，期於相善耳。夫合譬饰辞，应受导谈之罪，而世复以此得人，以此聚众，亦为从俗者怛不见罪坐也。世皆至愚，乃更不可不从。圣人道同而帝王殊逵者，诚世俗之惑不可解，故随而任之。天下都惑，虽我有求向至道之情而终不可得，尧、舜、汤、武随时而已，故大声非委巷所尚，俗人得啧曲，则同声动笑。此天下所以未尝用圣，而常自用也。各自信据，故不知所之，□莫若即而同之也。趣令＃１得当时之适，不强推之令解，则相与无忧於一世矣。天下皆不愿为恶，其为恶或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思复，厉者自思善也。
吕注：臣子然君亲之所然，而善其所善，则世俗以其馅谈而谓之不肖，不知其然而善之为非者果必然邪？至於然世俗之然而善则不谓之馅谈。所以严於君而尊於亲果安在邪？谓己导谈，则必作色，恶其名之恶也；而终身导谈，合譬饰辞聚众，不免为其实则终始本末不相当也，合譬饰辞皆非其理之当，而以此韦於人，所以为导谈也。夫合譬、饰辞、聚众，耻为导谈且不可，则夫不知反性命之情而垂衣、设采、动容貌，以媚一世而不自谓导谈，与夫人为徒通是非而不自谓众人，乃愚之至也。知其愚者，非大愚，则所谓病者能言其病，其病之者犹未病，是犹可为也；至於终身不解不灵，则病而不能言其病，是无可为者也。三人行而一人惑，所适犹可致，譬道兴之世得道者多、失道者少；二人惑，则劳而不至，喻道丧之世失道者多而得道者少；今天下惑；予虽有析向不可得也，则世道交丧无可与明此者。民之迷也，其日已久，则虽析其向，此亦莫之从，此乃至人之所深悲也！大言不入於里耳至俗言胜也，以惠子之聪明，犹谓庄子之言为无用，则世可知矣！二垂踵惑，则惑者一人之足而所适不得，小惑易方也。今天下惑，则所谓大惑易性也。予虽有析向可得乎？我非爱其道而不以明天下也，知其不可而强之，则我亦一惑而已，非政命尽情而兼忘天下者也。故莫若释之而不推，与之相忘而已。不推则谁其比忧邪？譬之厉人恐子似己，则道之为物，人心而已，而彼独不得，则其疾岂特厉之比！身而同乎流俗，合乎污世，岂特子似己之比！吾虽释之而不推，彼独不忧邪？
林疑独注：世之所谓孝子者，能顺亲之意；所谓忠臣者，能得君之心。亲之所行未必皆合於义，而子一切顺之，则入乎谈；君之所为未必皆合於义，而臣一切从之，则入乎馅。孝则不谈，忠则不馅，臣子之盛也。为臣子者以顺君为事而不能以道义绳之，则世俗指为不肖，然亦未知其果不肖邪。此言从君亲而违世俗，皆未必是；而违君亲，顺世俗，则不谓之导谈。夫世俗果能严於亲、尊於君乎？皆非先王任其两行之道。导者，取其意而引之。谈者，因其好而入之。世俗知恶其名而不羞其实，犹恶醉而强酒也。合譬，则善为言。饰辞，则善为文。始是而终非，本善而末弊，出於乡原之学，世俗多从之。及其终弊，亦不罪坐，此所以为之而不息也。世所谓君子者，垂衣裳以为文，设采色以为饰，动容貌以为礼，以取世人之爱，此真导谈之人而自不谓之导谈，与斯人为徒是非相通而不自谓众人，愚之至也。愚而自知其愚，小愚也；惑而自知其惑，小惑也。三人行而一人迷，所适之方犹可至，惑者少也；二人迷则劳而不至，惑者胜也；当时天下皆惑，而庄子一人求向至道，终不可得也。大声淡而无味，犹《咸池》、 《大韶》也；《折扬》、《皇华》，俗之小曲。高言极高明，至言至於道，至言所以不出者，以俗言多而胜之也。缶与钟，皆圆击之有声，以二缶二钟齐击，则听者无所适而惑矣！况今天下皆惑，一人虽有向道之心，谁可得邪？知其惑不可解而强解之，又一惑也。莫若释之而不推，不推谁其比忧哉！丑恶之人尚欲其子之妍，则惑者岂不厌迷而思悟邪？
详道注：义可以从，则孝子从义，不从父，故《易□蛊》之三：干父之蛊，小有悔，无大咎，则亲之所言而然，所行而善，世俗谓之不肖子矣。道可以从，则忠臣从道，不从君，故《临》之二：咸临，吉，无不利，则君之所言而然，所行而善，世俗谓之不肖臣矣。然世俗之所谓然，所谓善而善之，则不谓之导谈，岂俗固严於亲、尊於君邪？以无不尽惑而莫之倾也。导则逢人之过，谀则长人之过，人皆有导谈之实而恶导谈之名，岂特如此哉！又至於合譬以明之，饰辞以文之，聚众以传之，是终始本末不相坐而终莫不以受其过，可谓愚矣！二人惑则劳而不至，惑於所适之路也。以二缶钟之声惑而所适不得，惑於所适之意也。益天下之理以多变寡则易，以寡惑多则难。其习俗之薄，以哇声俗言导之则易，以大声高言入之则难。今天下皆惑，予虽有所向，庸可得邪？
碧虚注：从世俗，则失尊严於君亲；顺君亲，则得导谈於世俗。然君亲者一人之私善，世俗者天下之公是。私心则非忠孝，公论则非谄谀。故贤人君子未尝独异於世也。夫导谈者，亦嫌人指其不正，而终身导谈，善苟合也，以至饰辞聚众，户外屦满，圣人观之可谓导谈矣！而世人称美之，诅复有罪坐者哉？谓彼希意则憾之而不受，彼之顺颜则恬然受之。与夫峨冠博带，文藻语言，嘘俞倪仰，乐人称誉者，为如何哉，可解者非大惑，有灵者非大愚；终身不解不灵者，矜名嗜利之心未制耳。若以己所见解释彼愚惑，我寡彼众，岂不悲哉！大声之不入里耳，高言之不止众心，如击缶撞锺，其音爻异，不唯听莹，而又莫知所之矣。人人欲悟，益因不得已而惑於惑，则孰与之忧乎！厉人恐子似己，亦自知其恶也，则愚惑者岂无趋善之心哉？
肤斋云：不谈不馅，能练其君父也；随其所言以为然，随其所行以为善，不知谏者也。在君亲则以谏为是，不谏为非；而我之於世随其所善者而为之，随其所以为是者而是之，则世俗反严於君亲乎？盖言今人之所谓道，皆世俗之所同是者，非独得於己而与造物为徒者也。我之所谓道，即与世俗同，则我之所为亦导谈世俗而已。恶导谈之名而终身不免导谈，言其不能异於世俗也。合譬饰辞，聚天下之学者而归己，观其初心要高於一世而终不能离当世之人，是其终始本末不相照应矣！垂衣设采动容，言儒者之衣冠容貌，循循善诱，故以为媚一世，此皆讥吾圣人之意。学於我者皆流俗庸人，我之是非与彼通同，则亦流俗之人耳。既与庸人为徒而不自谓为庸人，是至愚而无见者也。终身不解不灵，言其不自知。析向，趋向也。天下皆惑於其说，我虽独有所趋向，何以回一世哉？《折杨》、《皇华》，里巷曲名，以比俗言。大声古乐喻至高之论。俗言胜，则至言隐矣。垂踵，垂足而坐，不肯行也。二垂踵惑，即前言二人惑也。或作缶锺，义不可解，乃传写之误。知其不可得而强之，又一惑也。不推，不必推说。比，近也。付之不言，则不近於忧，此自解之言。厉人恐子似己，是自知其恶；而世之惑者皆不自知，则不如厉人矣。到此譬说两句似结不结，真奇笔也。
善君亲之言行，则俗谓之不肖。善世俗之言行，而不谓之馅谈，俗非严於亲尊於君也，益臣节主忠，子道主孝，不当以馅谈事其君父也。至於待世俗，则所然所善不稽其实，未免为导谈而已。恶其名而为其实，终身由之而弗悟，饰辞聚众以相夸，然卒至於害道败德，若乡原之所为，是其始终本末谬戾若此。不相坐，犹云不相安也。彼乃垂衣设采动容以媚世而不自谓导谈非愚而何，知愚
惑者非愚惑，言其犹可化。至於不解不灵，虽圣人亦无如之何矣！三人行至不可得也，言世之惑者众，非一人所能回。大声不入至俗言胜也，发明前意。缶钟，当是垂踵，二人垂踵，惑而不行，所适犹不得，况天下皆惑，予虽有所求，至其可得邪？知其不可得而强之，又增其惑，不若舍之而不问，夫复何忧哉？此真人见其不可救而自叹自解之辞。结以厉人生子取火视之，言丑者犹不愿子之似己，则迷者岂无向善之心，在上之人有以觉悟之，其本然之天固未尝不在也。经云开天者德生，开人者贼生，可不谨欤？
百年之木，破为牺樽，青黄而文之，其断在沟中。比牺樽於沟中之断，则美恶有间矣，其於失性一也。跖#5与曾、史，行义有间矣，然其失性均也。且夫失性有五一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭黑鼻，困傻中颗；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离跂自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠鸦之在於笼也，亦可以为得矣！且夫趣舍声色以柴其内，皮弁鹉冠折质绅修以约其外，内支盈於柴栅，外重继缴，脘脘然在尴缴之中而自以为得，则是罪人交臂历指而虎豹在於囊槛，亦可以为得矣！
郭注略而不论。
吕注：牺樽、青黄，以譬曾、史之修。沟中之断，以譬盗坏之污。性修反德，德至同於初，乃所以为得，恶取曾、史、盗坏於其问哉？夫色者非明，而色色者明，以五色乱之，乃所以使目不明也。声者非聪，而声声者聪，以五声乱之，乃所以使耳不聪也。达乎此，则五臭之熏鼻，五味之烛口，趣舍之滑心，亦若是而已。心无趣合，以趣舍滑之，所以使性飞扬而不止也。彼杨、墨者，固天下之才士而不闻道，所知不出於五者之间，乃始离跋自以为得，则鸠鹄之在笼也亦可以为得矣！夫柴其内而使道不得集，约其外而使心不得解其缪，内支盈於柴栅，外重继缴，自达者观之，在继缴之中，脘脘然明矣。犹自以为得，则罪人交臂历指，虚豹在於
囊槛，亦可以为得矣？
疑独注：以青黄之樽比沟中之断，美恶虽不同，然其本一也，而为物皆失其性矣。盗坏、曾、史行义不同而同於离本失性，亦犹牺樽与沟中之断耳。五色乱目，五声乱耳，鼻之於臭，口之於味亦然，困稷拥塞，爽违厉病也。趣利舍害，滑乱其心，心乱而性亦散矣。此五者皆生之害，而杨、墨离趺於性命之外，以此为得，不能无困，以困为得，鸠鹄在樊笼之中亦可以为得矣！趣舍声色以柴其内，冠弁缙绅以约其外，内盈於四支者如柴栅，继缴，绳也，以趣舍塞满於内府，方之柴栅，缙绅约束於外形，譬之继缴，以况困弊也。而自以为得者，何异罪人反缚交臂历指，虎豹在於囊槛，亦可以为得乎？
详道注：《老子》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，盖人之生也，性静而莫之动，德厚而莫之迁。妄境在前，灵源遂滑，以至忘不赞之良贵，趣无穷之秽腐者，岂不惑哉！此君子所以贵乎啬也。然管夷吾曰：耳欲闻者音声，而不得听，谓之板聪；目欲见者善色，而不得视，谓之板明；以至体之欲安者美厚，而不得从，谓之板适；意之欲为者放逸，而不得行，谓之板性。凡此诸板，废虐之主也。拘此废虐之主，戚戚然以至久生，非吾所谓养。何邪？盖善音者不戚戚，戚戚者非善啬也。
碧虚注：木生青全，削器则性毁；人本自适，行义则真残。故视、听、食、息存之亦可，亡之亦可。唯趣含不系乎心者，逍遥乎尘垢之外，岂继缴囊槛所可挚哉。
庸斋云：其断在沟中，破为牺樽之余者也，虽荣辱不同而同为枯木耳，此与臧、谷亡羊意同。声色臭味皆足以乱性，以四者与趣舍并言，所以抑之也。困根，冲逆人，自鼻而通於颗也。浊口，污其口也，或作独，非。厉爽，乖失也。以趣是合非滑乱其心，则自然之性失矣。杨、墨之学趣合滑心者也，彼以其说自困而以为得，则鸠鹊在笼亦可以为得矣，贬之之甚也。以其趣合是非梗碍胸次，故曰柴其内。冠弁缙绅，儒者之服，以礼拘束，故曰约其外。内则支塞充盈，如柴。栅然；外为礼文所拘，如罪人被缚。院院，目视貌。人见其自苦，如在束缚之中，而彼自以为得。则罪囚之人、囊槛之虎，亦可以为得矣。盖极口以诋杨墨也。此段引喻以明失性之弊，诸解已详，兹不赘释。
是篇首论天地大化，人物众多，在君天下者泛观以道，通行以德，无为无欲，官治分明，盖以不同同之，物莫得而异也。大，莫大於天地；尊，莫尊於道德。圣人道兼覆载，故得而并称焉。或问有圣人而无天地，何以为圣人？余谓有天地而无圣人，亦何以为天地？然则天地、圣人相因而不可无者也。故南华以天地明君德，此所以统天地、御万物而君天下之道也。人见其应物多方，疑其圣知聪明绝人远甚，而不知制心无为之所致也。是以有君天下之德者，立本原以正其在我，则天地不期合而合，人物不期化而化，视乎无形，听乎无声，玄感奇应，有不止乎此者，故黄帝遗玄珠而象罔得之；帝尧要啮缺而许由危之，谓道不可以有心求，不可以聪明得也。华封请三祝圣人，使之分富授职，千岁上仙，则何累之有；子高辞诸侯而耕，于以见德衰刑立，贤人退藏，法密於前，患锺於后，乱自此始矣。故举泰初有无，俾究物生之本，性命之所自来，德同於初，物将自化，彼可不可，然不然。服恭俭、拔公忠者，抑又外用其心矣。汉阴之耻用机械，武王之帅师拯民，一则抱朴守真，一则以权济义，出处动静，时有不同，皆不离乎道而已。若夫厉人之恐子似已，大惑者终身不灵，残朴为樽，滑心伤性，德不足以存生，如天下何？凡此皆以困为得，若杨、墨之苦谷难为者也。至比之鸠鹊、虎豹，则非唯薄之，而恶之亦甚矣！昔孟子辟杨、墨而圣道明，世世称之，以为功不在禹下，余於此亦云南华之功，不在孟子下，后世爻有以为然者。
南华真经义海纂微卷之三十九竟
＃１《阙误》引张君房本“相”下有“罪”字。
＃２“华”一字亦作“荂”。
＃３司马本作“二垂锺”。它本或作“二缶锺”。俞挞曰：“锺当作踵，二字乃一字之误，缶则企字之误。”孰是无定论。
＃４赵谏议本作“舍”。
＃５刘师培《庄子斛补》说“瓯”上脱一“桀”字。体成《疏》，刘说近是。