南华真经口义(林希逸)

南华真经口义卷之十九

鬳斋林希逸

外篇至乐

天下有至乐无有哉。有可以活身者无有哉。今奚为奚据，奚避奚处，奚就奚去，奚乐奚恶。夫天下之所尊者，富贵寿善也。所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夭恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉。夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何之苦也。其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身，吾未知善之诚善邪，诚不善邪。若以为善矣，不足活身，以为不善矣，足以活人。故曰：忠谏不听，蹲循勿争。故夫子胥争之以残其形，不争名亦不成。诚有善无有哉。今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪。吾观夫俗之所乐，举群趣者诬诬然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉。吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：至乐无乐，至誉无誉。天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。

此篇乃是以前篇不以物害己一段推广言之。奚为奚据以下四句，言若何而可也，便与屈原卜居文势一同。富贵寿善，四等人也。善恶，名誉也。疾作，勤而作之也。思虑善否，为职事而思其忧也。惛惛，老而不聪明也。烈士，为名誉者也。四段本同意，皆以物害己者。今既说贵富寿三段了，却以烈士一段如此发明变换语势，此文法也。蹲循与远巡同。争财残其形，不争名不成，此两句说破世故，为名而至於残其形不得谓之善矣。今俗之所为以下结前四段也。举群趋者，言举世群然而趋之也。经经然，必取之意。可已而不已，故曰如将不得已。吾未之乐，未之不乐者，谓世俗所谓乐、不乐，我皆不知如何也。此深鄙之之意。然我以无为为乐而俗人反以为大苦也。至乐在於无乐，至誉在於无誉，而世俗之人孰知无乐之乐，无誉之誉乎。然则天下是非，果未可定也。虽然，惟无为可以定是非。如此数句，须识他文字揖向起伏，方见好处。几存者，言无为则庶几存其乐也。

请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎。芴乎芒乎，而无有象乎。万物职职，皆从无为殖。故曰：天地无为也，而无不为也。人也孰能得无为哉。

此数行乃是收结前语。两无为相合而后能化生万物，便是无为无不为也。无从出者，不见其所由始也。殖，生也。万物皆在自然中生，故曰皆从无为殖。此篇自天下有至乐至无为哉，只是一片文字，起伏抑扬，最好玩味。

庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕倨鼓盆而歌。惠子曰：与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。庄子曰：不然。是其始死也，我独何能无槩。然察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏，四时行也。人且偃然寝於巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。

形变而有生，言先有形而后有此动转者也。释氏曰动转归风便是此生字。又曰在眼曰视，在耳曰听，在手执捉，在足运奔，便是此生字。四时行者，有生必有死之喻也。此一段乃是发明死生一贯之理。鼓盆之说，亦寓言耳。且如原壤之登木而歌，岂其亲死之际，全无人心乎。若全无人心，是豺狼也，夫子尚肯与之友乎。圣门之学，所以尽其孝慕者，岂不知生死之理乎。原壤庄子之徒，欲指破人心之迷着者，故为此过当之举。此便是道心惟微，不可以独行於世，所以有执中之训。庄列之徒，岂不知此，特矫世厌俗，故为此论耳。李汉老因哭子而问大慧，以为不能忘情，恐不近道。大慧答云：子死不哭，是豺狼也。此老此语极有见识，其他学佛者若答此问，必是胡说乱道。

支离叔与滑介叔观於冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹙蹙然恶之。支离叔曰：子恶之乎。滑介叔曰：亡，予何恶。生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜，且吾与子观化而化及我，我又何恶焉。

滑介即是滑稽之意，这般名字岂不是撰出。黄帝所休，谓帝尝休息於此。柳，疡也，今人谓生疖也，想古时有此名字。蹶蹶然恶之，病中之意也。假借者，言此身乃外物假合而成也。尘垢者，言在造化之中至微而不足贵也。释氏所谓四缘假合，今者妄身，当在何处，其意实原於此。观化者，观万物之变也。化及我者，言我将随造物而变化也。前言蹶蹶恶之，此言又何恶焉，前后之语似乎相戾。盖病而恶之亦人情，思死生之理而知其本原，便是道心为主处。

庄子之楚，见空髑髅，骁然有形。撽以马捶，因而问之曰：夫子贪生失理而为此乎。将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎。将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎。将子有冻馁之患而为此乎。将子之春秋故及此乎。於是语卒，援髑髅枕而卧。夜半髑髅见梦曰：子之谈者似辩士。诸子所言皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎。庄子曰：然。髑髅曰：死，无君於上，无臣於下，亦无四时之事。从然以天地为春秋，虽南面王乐不能过也。庄子不信，曰：吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎。髑髅深矉蹙頞曰：吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎。

饶然，空虚而坚固之貌。从然，从容自得之意。诸子，凡子所言也。此段只说死生之理而撰出髑髅一段说也，是奇特。读者当知其意，莫把作实话看便错了。

颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：小子敢问曰，东之齐，夫子有忧色，何邪。孔子曰：善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之。曰，褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言，彼将内求於己而不得，不得则惑，人惑则死。且汝独不闻邪，昔者海鸟止於鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳，鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养乌也，非以乌养养乌也。夫以乌养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅u，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎。咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事，名止於实，义设於适。是之谓条达而福持。

褚，布袋也。绠，汲井之绳也。譬力小不可以任大之意。命与形，得於天者，各有一定之分，不可损益。以古圣人之道而与齐侯言，我又未能有以感动而化之，则将有罪我之意。此借颜子以讥当世进说之士。鸟之所食非人之所食，以人之食而养鸟，违其性矣。此意只是不可与言，而与之言失言。圣门只是一句，他却撰出许多澒洞说话。御音道，迎而觞之也。觞，饮也。坛音但，与澶同。州中沙澶之地，故曰澶陆。不一其能者，言人才各不同也。不同其事者，言人各事其所事也。随其实之所有而得其名，随其意之所适而得其理，故曰名止於实，义设於适。盖言人各随其分也。条达者，直截不费力也。福持者，言福常在也。持，保也。非我所能而不为过分之事，则不费力而常保其生，无所患害。其意止如此。

列子行，食於道，从见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：唯予与汝知而未尝死，未尝生也。若果养乎，予果欢乎。种有几，得水则为櫍得水土之际则为蛙蠙之衣，生於陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为鸟足，鸟足之根为蛴螬，其叶为蝴蝶，蝴蝶，胥也，化而为虫，生於灶下，其状若脱，其名为鸲掇，鸲攘千日为鸟，其名为乾余骨，乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醢，颐辖生乎食醢，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不筍。久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入於机。万物皆出於机，皆入於机。

从见者，因而见也。攓蓬者，彼在蓬草之中，攓其蓬而指之也。生而饮食曰养，死而寂灭者曰欢，却如此到说，此皆是笔头弄奇处。汝与若，指髑髅也。这欢字便是寂灭为乐也。种有几者，言天地之间物之生生者，种各不同。下面把个至微底说，不是以小喻大，盖言虽大无异於小也，便是无细无大，无贵无贱之意，其意固止如此，而文字之妙绝出千古，整齐中不整齐，不整齐中整齐，如看飞云断雁，如看孤峰斯坂，愈读愈好。列子於中又添两句，便不如他省了两句。櫿撸水上尘垢初生苔而未成，亦有丝缕相萦之意，但其为物甚微耳。龟蠙之衣即青苔也。水土之际，水中附岸处也，附岸处例多而厚，故曰衣。此两句说了个青苔，却又就陵屯上说来，陵屯即田野中高处也。陵舄，车钱草也。郁栖，粪壤也。车钱群生粪壤之中则变而为鸟足草，鸟足之根又化而为蛴螬，鸟足之叶又化为蝴蝶。蛴螬，蝎虫也。胥，蝴蝶之别名也。就蝴蝶下添此一句尤奇。此下又说化生者灶下之虫，有化生者名为鸲掇，软而无皮无谷，故曰若脱。如今柑虫然。鸲掇又能化而为鸟，乾余骨，鸟名也。斯弥，虫也。之流沫又化为虫。食醢，s蠓也。s蠓化而为颐辂，颐辂化而为九猷，九猷化而为黄軦，黄軦化则为腐蠸，腐蠸化则为瞀芮。此处以生乎字省了两句，文法也。黄軦、九猷、腐蠸、瞀芮，皆虫名也。此意盖言万物变化，生生不穷，无有尽时也。上面一截说了，却把个至怪底结杀，此是其惊骇世俗处，莫把作实话看。羊奚，草名也。草之似竹而不生笋者曰不笋。久竹笋则可食，此不可食也。青宁，虫也。程亦虫也，马亦草名也，如今所谓马齿菜，马栏草。人亦草名也，如今所谓人参也，人面子也，分明是用许多草名却把马与人字说，故意为诡怪名字。前后解者皆以为未详，是千万世之人为庄子愚弄，看不破也。万物之变，如雀化为蛤，鹰化为鸠，腐草化萤，鼠化蝙蝠，何所不有入於机者，言归於尽也。出机入机即是出入死生也，便是火传也，不知其尽也。

南华真经口义卷之十九竟