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道德真经集义(刘惟永)

道德真经集义卷之八

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

不尚贤章

邵若愚曰:不尚贤使民不争至为无为则无不治矣。夫不尚贤能者,恐人矜智。王所好者谓之风,民乐随之谓之俗,上矜贤智,下心竞趣。不尚贤,使民不争其名故也。食之为货,务资赡养,岂贵珍其难得。贵乎难得,民必深藏。凡人之情,与之则不受,藏之必窃夺。治世非不用货,不贵珍奇难得之货者,使民不为盗故也。下民不见名利,可使欲心不乱,其民自治。是以圣人之治,不尚贤,使民无知,无知则自虚其心,心虚则能容万物。故云实其腹。不贵货,使民无欲,无欲则自弱其志,志弱则不随境转。故云强其骨。常使民无知则虚心,无欲则忘境,心境两忘,无所攀缘,万事俱息,使夫有智者而不敢为,圣人为无心之为,则天下无不治矣。

王志然曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。夫语道而非其序,非道也,语道而非其道,安取道。庄子九变之序五变,刑名可举舍,是若倒道而行,逢道而说者,人之所治安能治人,骤而语刑名者,由未知所以为学为治之本意欤。且名者实之宾,名实既定乎内外之分,天下之人爵因任而已,岂有贤者弃之野而不用者哉?而老子谓不可尚之之意,其有深旨焉。故庄子曰举贤则名相轧。尚贤则起争之一端,以至天下大骇,智诈是非,颉滑解垢,儒墨毕起,其不可尚者如此。聚天下之货财,养天下之民人,而民熙熙然,击壤而歌,鼓腹而游,物物而不物於物,乌可窃窃然而贵之哉?老子谓不可贵之之意,其亦有谓。以天下之万物职职芸芸,各有所系焉。既有时而成,必有时而毁,既有时而贵,必有时而贱,付之自尔,讵可容心哉?人欲贵之者,唯必得是求,求之不得,将决性命之情以争之。以至攘夺觊觎,靡所不至,岂只为盗而已?此盖上有所好,下有必甚者焉。经曰不见可欲使心不乱,孔子云富贵是人之所欲。至如目击耳闻,鼻嗅舌尝,侈情动心,皆谓之可欲。苟欲之无餍者,虽天地之大,万物之多,不足以供其求。君子之所欲者名也,小人之所欲者利也,举天下贤不肖皆不见可欲之欲,则心常寂然,何乱之有?所以圣人常虚其心,不为一物之所囿,常实其腹,不为一物之所礩。内观其心,廓然无有,外观其形,与物委蛇而同其波;远观其物,物无其物。故志弱而有用,骨强而有立,志之所之有所操,则有所守焉。肾主藏志,而骨者肾之余,弱其志则精不摇,而骨强矣。心主藏神,而腹者心之宅,虚其心则神不亏,而腹实矣。由是万化生乎身,精神生乎道,以此治人事天。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。唯其如此,则无不治矣。庄子曰:同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴。素朴则民性得矣。若然者,天下焉知贤之可尚不可尚,货之可贵不可贵者。

黄茂材曰:不尚贤至使心不乱。方且和其光,惟恐人之知,何贤之可尚,故民不争。不争者,各安其性之自然。方且窒其欲,惟恐物之扰,何货之可贵,故民不为盗。不为盗者,取足於身而有余。不见可欲,非闭其目,而不之见也。物之交於吾前,而动於吾心者甚多,将不知见其可得乎,惟能见其无有可欲之处,然后不足以乱吾心。何者?毛嫱丽姬,天下之美也,人莫不欲之,而鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,推此以言,诚无见其有可欲者,则心不乱矣。是以圣人之治至实其腹。南郭子泰隐几而坐,仰天而嘘,嗒然自丧其偶,能养其心至此,则可谓之虚矣。一饱之外,虽有珍羞百味列於其前,惟恐其不亟彻而去,此腹所以欲其实也。经曰圣人为腹不为目。弱其志。自强者有志。今乃弱其志,何也?自强则可以进乎道,弱则可以到於日损之地矣。强其骨,老子之道深乎强强,故曰强梁者,不得其死。今强其骨何也?戒乎强者,恶其与物争也;强其骨者,自强也。夫道独立不改,非自强者安能政乎。常使民无知无欲。老子以治国治民况於其身,所谓使民即是其身,无知无欲,非顽然如木石之无所欲也。其始也,不能无知,去其知至於无知;其始也,不能无欲,去其欲至於无欲。则自非有道君子,其积所至,其孰能之?使夫知者至则无不治矣。夫道自然,岂可以智为之?惟能为无於无所为,斯可矣。

程泰之曰:不尚贤使民不争至使心不乱。其人贤矣,表而出之,以暴耀天下,则必有耻其不若而强与之争,故庄子曰举贤则民相轧也。贵难得之货,则必有弃业趋利,而不惜为盗者。故曰货财聚然后睹所争也。争且盗皆其睹可欲,而生心者也。若上之人藏好恶而不示,下之人无所趋以为利,则凡其可欲者不复见前,心自不乱而争盗自息。此老氏正本澄源之道也。蒋闾勉之言治曰:必拔公忠之属,而无可私,民孰敢不辑?勉之此言,盖尧舜以来举善而教不能,凡致治者之所共也。而季辙讥之曰:若子之言,则其自为处也。危其观台多物,将往投迹者众。盖讥其表而出之,则昭昭乎如观台之招物也,则见可欲而往焉,以争者多也。然则见贤而不尚,岂其无别哉?泯迹以息争忌焉耳矣。凡老氏之教所欲藏用自晦者,其意皆类此也。见之读如现,上之人出而示之之谓也。是以圣人之治至强其骨。常时存想者,为心临事欲为者为志,腹所以饮食也,骨所以负任也。老氏书有寓言,有实言,此之腹也,骨也,诚即其实而命之也。后章曰:民之饥,以其上食税之多。是其当实而虚之者也。又曰:民之难治,以其智多。此恶其强,而求以弱之者也。庚桑子之居畏垒也,其臣之画然知者去之,其妾之挈然仁者远之,不使其心得有仁知焉,是求以虚也。拥肿之与居,鞅掌之为使,拥肿鞅掌非骨强而耐负荷者,不在数也,此其立庚桑之则,而讥尧舜之举贤任知者然也。常使民无知无欲。民之有知则智多,而难治者是也。其有欲则睹可欲,而争且盗者是也。老氏之贵无为也,欲以无事处天下,而使天下亦安於无事也。庄子之言治效,曰同乎无知,其德不离,同乎无欲,是谓素朴。素朴而天下之性得矣。使夫知者不敢为也。使民无知无欲,将以愚之也。而其中有桀黠不受愚者,是所谓智也。智则不复可愚矣。於是举天下皆顺吾教,则皆无知无欲矣。无知无欲则安土乐业,不可诱之为乱矣。虽有智者,知其无与附和,则亦意消而不敢复为。故曰使民重死而不远徙,虽有甲兵无所陈之。正其自谓可复结绳者,由此其致也。庄子取是语而托之上古,曰古之人在混茫之中,与一世而得澹漠焉。当是时也,万物不伤,群生不夭,人虽有智,无所用之,正明此也。为无为则无不治矣。既曰无为矣,而又有夫为无为者焉,则岂委事功而不作也哉?以无为为居,而以无事行之,是之谓为无为也。我以无为镇之,而下以无知无欲应之,所谓无为而民自化,无事而民自富者也,则安有不入於治也?

詹秋圃曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。安民章所言,不欲尊尚贤人,使民不狂僭而争名。不贵珍货奇宝,使民不为盗窃,不见可欲纷华盛丽,使心不生妄乱。是以圣人治民,久欲与之相安,在我必虚其心,而去嗜欲,常使斯民无知无欲。虽知亦不敢为,则为无为而无不治安矣。

张冲应曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。老子出乎上古,其风淳俗厚,人皆质朴,日以无为,名利俱忘,声色不作,五神不乱。盖自上古降民改而皇,皇改而帝,帝改而王,官以鸟名,继以龙名,又继以王侯卿大夫,以美名之,则虚名日盛。而世所尚者行权之贤,是以比干争而死,夷齐不能争而隐。,以激纷纭征战之苦,又自凿山耕海,钻石淘沙,良金美玉,惑之未已,奇珍怪宝,惑世愈甚。世所贵者罕获难得之货,是以虞氏怀玉而丧国,石氏藏宝而丧家,以成灭身倾德之祸。又自笙簧之淫声逆耳,子女之淫色迷目,异味逆口,异香逆鼻,异服逆身,神昏精乱,而以所欲之形状毕露。是以商亡以长夜之饮,陈破以后庭之曲,以起弒逆暴乱之阶,皆此三者之故也。故上古圣人所以治乎人者无他,不尚行权之贤,不贵难得之货,不纵可欲之惑,则上行之而下效之,斯无以动人心之争、之盗、之乱者矣。故虚心下而不为,三者之所拘。实腹运道而不为,三者之所耗。弱其志而不尚、不贵、不欲,强其骨而常健常康常宁,人有以观我之无为,则自然无知无欲矣。或有知者欲尚其贤、欲贵其货、欲华其五鬼心鼻口耳身欲,亦不敢为也。故人皆为其所无为,而人无不治者矣。

张灵应曰:心不虚明,如何得其炁冲和以实其脏腹;志不卑弱,如何得其精胶固以强其筋骨。心常虚而炁不亏,志常弱而精不耗,这腹便充实,骨便坚强,更有何趋蹶梦遗之患。大凡人一时趋蹶,皆炁不冲和中来;寝梦遗失,皆精不胶固中出。要皆炁不冲和,只是心不虚,精不胶固,只是志不弱。

白玉蟾曰:不尚贤,为子当孝,为臣当忠,使民不争,饱不思食。不贵难得之货,黄金与土同价,使民不为盗,如意无他。不见可欲,耳目之间,心实在焉,使心不乱,去即唤回。是以圣人之治,虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。常使民无知无欲。使夫知者,不敢为也。为无为。则无不治矣。

廖粹然曰:不尚贤,有道之士不务荣华。使民不争,默识如愚,无争三昧。不贵难得之货,观世财如灰尘,不贪而不欲,以内丹为至宝,自爱而不自贵,使民不为盗。知是不欲不见可欲,外不着物,内不自见,使心不乱,同太虚空如如不动。是以圣人之治,主上以道治国,吾亦以此修身。虚其心,以虚为身,以无为心。实其腹,神炁冲然,清浄自守,要将坎位中央画,点化离宫腹里阴。弱其志,专炁至柔,顽然不动,强兵战胜,功成后霹雳,俄然出地雷。强其骨,潜形於身而不出,藏神於心而不见,水火抽添丹就日,金筋玉骨自坚强。常使民无知无欲,国安民富更无他,吾之子孙亦无事。使夫知者。省得此理,不敢为也。何尝妄作为无为?道常自然,则无不治矣。子能知一,万事毕也。则岂不快哉?

陈碧虚曰:不尚贤,使民不争。夫人君之谦下雌静,不矜尚己之贤能,则民之从化如风靡草,柔逊是守,何有争乎?经曰:我无为而民自化,我好静而民自正。又解曰:人君静,大臣明,刑不避贵,泽不隔下,贤不肖各当其分,则士无争矣。若人君依违,大臣回佞,虽尚贤求士,则外忠内僻,情毒言和之才至,至则奸伪生而交争起。严君平曰:盛德者为主,微劣者为臣。贤者不万一,圣人不世出,夫天生之贤,匪由尚出也。又曰:譬如使驽马驿骝并驰於夷道,鸿鹄鹑鴳双翼於青云,则贤不肖可知矣。此乃自然,非由尚也。故曰不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗。难得之货,谓金玉珠犀也。言上化清静,民务耕织,藏金於山,捐珠於渊,不利货财,不近贵富,则民无贪盗之心矣。又解曰:骊龙夜光之珠,金玉锦绣之玩,君王不贵,臣民无贪,盗贼於何而有?语曰:苟子之不欲,虽赏之不窃也。《鸿烈解》引神农之法曰:丈夫力壮而不耕,天下有受其饥者;妇人当年而不织,天下有受其寒者。故身自耕妻自织,以为天下先。其导民也,不贵难得之货矣,不见可欲使心不乱,可欲者,谓外物或情令人生可尚爱欲之心也。而曰不见者,非远绝不见也,谓不以见为见,而为无为也。若乃人君见外物而无可尚爱欲之心者,是不为色尘所染乱,则性原清静恬澹而复其真一矣。人君能守乎真一,则使民心不乱,而淳朴之风可致矣。严君平曰:世不尚贤则民不趋,不趋则不争,不争则不为乱。世不贵货则民不欲,不欲则不求,不求则不为盗。世绝三五则民无喜,无喜则无乐,无乐则不淫乱。此自然之数也。《鸿烈解》曰:令君子佩请饮楚庄王,庄王许之,子佩疏揖,北面立於殿下,曰:昔者君王许之,今不果往,意者臣有罪乎?庄王曰:吾闻子具於疆台。疆台者,南望料山以临方皇,左江而右淮,其乐忘死。若吾薄德之人,不可以当此乐也。恐留而不能反,故曰不见可欲,使心不乱。傅奕《音义》曰:古本作使民心不乱。河上公、开元御本作使心不乱,亦通。是以圣人之治虚其心。大圣人之治,先治其身,然后及于家国也。虚其心者,谓无邪思也,不役心逐境,泊然内寂,嗜欲顿消,神物自定,则其心虚矣。庄子曰:虚室生白;吉祥止止。谓心虚则纯白自生,福庆留止也。实其腹。夫圣人道德内充,五神安静,憺泊自足,贪爱不生,故曰实其腹。弱其志。志者心之事,事在心曰志。欲令举心行事,当守谦静柔弱,则道全矣。强其骨。骨者体之干。夫淳和足则体润,精神壮则骨强,亦自然之理也。常使民无知无欲。圣人所以常修身虚心者,欲令百姓反朴守淳,悦然自化也。语曰:苟正其身矣,於从政乎何有?使夫知者不敢为也。民虽有贵尚之知、饰伪之迹者,然已被其清静之风、淳朴之化,而自灰心槁体,不敢与动有为之欲心也。为无为则无不治矣。为无为,犹言行无为之道也。无为者,谓不越其性分也。性分不越则天理自全,全则所为皆无为也。物物无为,则贵尚贪求之心泯然都忘,故淳风大行,谁云不治?

谢图南曰:不尚贤至使心不乱。任贤使能,人君当然之事,但不当有好尚之名。好尚之名立,则小人将假托贤者之名以争之矣。难得之货物之无益,而反贵之重之,无好下甚,则有盗思夺之者矣。可欲之境事之无补,而耳目与接,反动其心,则将有变乱其所为者矣。在上意向,岂可不谨。是以圣人至其骨。虚其心则不使人欲入於内,实其腹则不使天理馁於中,弱其志则意向不流於骄伏,强其骨则躬行不惮於勤劳。此所以为圣人之治。常使民至不治矣。欲生於知,无知则无欲矣。故上以无知无欲化,则下以无知无欲应。或未能使之无知,而其间有矜知逞能者,亦必阴消潜化,而俾之退听於不敢为之地。此所谓知者,乃私心血气之知,非良知也。若使敢为,必至害治。故在上者为之以无为,则在下者无不治矣。盖尝论之,民之於上不从其令,而从其所好,意向之不谨,则视仪听唱必有甚者。古之圣人诚意以正心,正心以修身,修身以治国、平天下,精神念虑密运於一堂之上,而风声气习奔走於四方万里之远,应感一机不疾而速。后世人主穷情极欲,靡所不为,而反归咎於天下之难化,人情之难驯。

吁,亦惑矣。

林庸斋曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。尚,矜也。我以贤为矜尚,则必起天下之争。禹惟不矜,天下莫与汝争能。便是此意。我以宝货为贵,则人必皆有欲得之心,其弊将至於为盗。此二句发下面可欲之意也。人惟不见其所可欲,则其心自定。不见可欲,使心不乱。此八字最好。虚其心,无思慕也。实其腹,饱思食也。弱其志,不趋竞也。强其骨,养其力也。言太古圣人但使民饱於食寸,无他思慕,力皆壮而无所趋竞,故其民纯朴而无所知无所欲,虽其间有机巧之心者,所知虽萌於心,而亦不敢有作为也。圣人之治天下也如此,而圣人於世亦无所容心。其为治也,皆以无为为之,所以无不治也。不见可欲,使心不乱。言圣人之教其民如此。使者,使其民也。不尚贤,不贵难得之货,皆恐有以动其欲心也。动其欲亦不止此二事,但以二者言之耳。老子愤末世之纷纷,故思太古之无事。其言未免太过,所以不及吾圣人也。

范应元曰:不尚贤,使民不争。尚,好也。贤,能也。又《说文》多才也。争,竞也,谓偏尚才能之人,则民必竞习才能以争功名,而不反求自然之道也。且小才小能可用於人而不可用人,务才而不务德,非君子也。人君不偏尚小才小能之人,而民自不争。不贵难得之货,使民不为盗。难得之货谓金玉之类,傥贵之则民爱其物,而患其无,以至为盗。是以圣人之治至强其骨。治理也,理身以理天下也,上无贵尚则民不妄想,人欲去也,兹不亦虚其心乎?上怀道德则民抱质朴,天理存也。兹不亦实其腹乎?上守柔和则民化,而相让气不暴也,兹不亦弱其志乎?上无嗜欲则民化,而自壮体常健也,兹不亦强其骨乎?能如是则可使民无知无欲也。此四句有专就修养上解者,然前后文皆有正己化民之意。常使民无知至不敢为也。盖民知贵尚、见可欲,则有争有食而为乱,故常宜使之无妄知无妄欲,而使夫智巧之人不敢妄为也。为无为则无不治矣。圣人无贵尚之述,而不见可欲,循自然之理以应事物,莫不有当行之路,则为出於无为也。为出於无为,则事无不成,物无不和,乃无不为矣。

薛庸斋曰:不尚贤使民不争至使心不乱。不尚世俗之贤,则民不致争矣。不贵难得之货,则民不为盗矣。不见可欲之事,则使心不乱矣。是以圣人之治至强其骨。圣人治国犹治身,虚其心则德大有容矣,实其腹则境土不贪矣,弱其志则治道尚柔矣,强其骨则股肱不惰矣。常使民无知无欲至则无不治矣。同乎无知,其德不离,同乎无欲,是谓素朴。能使民若此,虽有智者不敢为也。夫无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓安,非无为之治乎?

休休庵曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。抱道行不言之教者,中虚外顺,无所好恶,是以不尚贤,不贵难得之货。有所好尚者,情识使然也,未免使人生能所生、贪求或争功、或为盗。进道育德者又当一念不生,致于虚极,微妙玄通,然后自已。灵明不亦贵重,若有可爱可欲之念,则忘情作,惑乱真心矣。是以圣人修身齐家、治国平天下,虚其心,无我而量宽,其无为而物自化。以道为怀,实其腹也。弘无诤之德,弱其志也。力行此道,强其骨也。能如是者,使其识灭而无所知情亡。

褚伯秀曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。古人所宝性贤,见贤思齐。此云不尚何耶?为时人多尚己贤以启争,嫉乱所由生,惟其不尚己贤,斯能识天下真贤。非谓弃贤於野,而不用也。世道交丧,所谓贤者未必真,尚者未必诚。君衒求贤之名,士负自贤之志,以诈逆诈沦胥于恶,而贤为虚器矣,於家国乎何济?训以不尚己贤,是澄清源流,而开四海来贤之路也。货之於天下贸迁有无,以给民用。此云不贵者,特谓难得之珍奇,寸珠尺璧,南金大贝,声色禽兽,玩好之物,无益於家国,无补於饥寒,上好下承,残暴以取,鼓动天下之贪心,上下相交盗矣。若夫流行泉布、丝麻粟帛,民资以生养者,未尝一日废,是谓不贵异物贱用物,适宜利用,家给户足,亦何盗之有?后世贪奢败度,利欲蚀心,天下滔滔,如出一律,惟学而知道,界限分明,必不至越分,苟求玩物丧志。食取充饥,衣务适体,室庐蔽风,两吉凶称有无,所享有限,所求易足,心无企羡,何所动乱哉?上不尚贤,则下不争名。上不贵货,则下不争利。上不见可欲,使民心不乱。是皆原於心虚不受物,故可欲无自入焉。心虚则元神居,腹实则元气聚。志好强而使之弱,所以召和。骨任劳而使之强,所以有立。虚心弱志,使民无知。实腹强骨,使民无欲。则虽有知者,亦不敢以有为干上之无为。在上能主无为之道,行其所无事,则天下事无不可为者。末句古本作无不为矣。义长於治。

牛妙传曰:不尚贤,使民不争。夫贤者明敏聪慧,才能也。不尚者,不自矜尚,谦辞也。既谦则光矣,天下何争之有哉?是故君子不自大其事,不自尚其功,让於贤,卑己以尊人。盖自卑则民敬尊之。先儒有言曰:我贤能矣,贤能於我何有哉?我崇高矣,崇高於我何有哉?我尊於人矣,而我宁自尊哉?苟於此振而矜之,则我之不贤矣。若我之不贤,则人将拒我,非争而何耶?此不尚贤使民不争之说也。不贵难得之货,使民不为盗。如夜光之珠、明月之璧,斯可谓难得之货也。苟子之不欲,虽赏之不窃,天下何盗之有耶?故儒有不宝金玉而忠信以为宝者。昔宋人以玉遗子罕,子罕曰:我以不贪为宝,子以玉为宝。以与我皆丧宝也。却而不受。此可谓不贵难得之货之说也。庄子曰:绝圣弃智,大盗巧止。擿玉毁珠,小盗不起。此非使民不为盗之谓欤?不见可欲,使心不乱。夫心者一身之主也,欲者意之所迁也。大凡目有所见则必心有所思,心有所思则必意有所为,意有所为则是之谓欲也。夫欲之所蔽心而得而清矣,岂不乱耶?《乐记》云:人生而静,天之性也。感於物而动,性之欲也。故大修行人常谨外视,使不见可欲之事,则自然身心清静,烦恼不侵,毋致於乱也。孟子亦曰:养心莫善於寡欲。此之谓也。是以圣人之治虚其心。圣人者,渊懿聪明者也。其能继天体道,故常虚其心也。所谓虚心者,遣其实也。盖天下无心外之理,而圣人有穷理之心。凡天下之理,皆吾心之所有也。惟虚以养之,使无一毫私意挠乎其间,则天地之奥皆可以察之也。老君曰:身之虚而万物至,心之无而和气归。此圣人治身虚心之义也。实其腹。夫实腹者,非饱膏粱,充实其五脏也,谓积精累气以成其真也。是以圣人故常尊其气,贵其形,宝其命,爱其神,使真境长守,生气有精,九户不塞,体得生神,此圣人之治也。老君曰:我命在我,不属天地。我不视不听,使神不出身,与道同久。吾与天地分,一气而治,自守根本。夫根本者,即神气精之说,实其腹之谓也。弱其志。弱者,谓持也。志者,气之帅也。气,体之充也。今夫蹶者趋者,是气也。善存养者,常於平旦未与物接之时,其气清明之际,常持其志,无暴其气,使浩然充塞,不致梏亡。则庶几三百六十骨节之间,无诸滞碍也。孟子曰:苟得其养,无物不长。苟失其养,无物不消。孔子曰:操则存,舍则亡。出入无时,莫知其乡,惟心之谓欤。此弱其志之说也。强其骨。夫强其骨者,谓握固趺足,升腰凸胸,此修行之道也。盖圣人之治,先虚心以造其理,又实腹以固其精,复弱志以存其气,令强其骨以行其道。然夫强其骨之道可无说耶?盖大修行人行功既毕,乃退火抽铅,使元气自尾闾夹脊上关透入泥丸,气化为津,从上腭出,满口含津,几三叩齿,分为三咽,以意送之,丹田复以周天火候养之,是名玉液还丹。此则强其骨之说也。常使民无知无欲。无知者淳也,无欲者朴也,淳朴者无为也。常使民者,谓圣人先能服行,然后使民无知无欲,淳朴无为也。盖以其昭昭,方可使民昭昭也。如玄古之君,天下无为也,盖上无为,则下亦无为也。君犹风也,民犹草也。草上之风不偃,天下无之然。夫无知之俗、淳朴之风,玄古至德之世是也。庄子曰:至德之世不尚贤、不使能,上如标枝,民如野鹿,端直而不知以为仁,相爱而不知以为义,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使不以为赐。是故行而无进,事而无传,孝子不谀其亲,忠臣不谄其君,此可谓淳朴之俗也。然则先自上以风化下,故云常使民无知无欲也。使夫知者不敢为也。谓上古之世风淳,无君臣、父子、夫妇三纲之可知,无仁义礼智信五常之可见,同焉皆得,而不知所以得,诱然皆生,而不知所以生,同与禽兽居,族与万物并,恶知其君子小人哉?同乎无知,其德不离,同乎无欲,是谓素朴,而民得性矣。设使柎旧⑵又人,特达聪明之士,虽有其知,无所用矣。故曰使夫知者不敢为也。为无为则无不治矣。夫帝王之德,以天地为宗,以道德为主,以无为为常。无为也,则用天下而有余。有为也,则为天下用而不足。无为者,天地之平,道德之至也,明此而南面,尧之为君也。明此而北面,舜之为臣也。以此而处上,则帝王天子之德也。以此而处下,玄素圣王之道也。以此而退居闲游,江海山林之士服;以此而进为抚世,则功大名显而天下一。故云为无为,则无不治矣。

杨智仁曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。不尚贤者,富贵非所欲,爵禄非我有,上不朝天子,下不谒公卿,如是有不争之德。不贵难得之货者,奇珍异宝,良金美玉皆外物耳。我心坦然,民心怡怡,外不见欲,内心不乱。盖明了之人见亦非见,纵横自在。古云:我若无心於万物,不妨万物常围这。圣人之行,虚其心而不挂一物,实其腹而养乎至精,弱其志而常处谦和,强其骨而养吾浩然。我心淳淳,民心朴朴,无欲无知,使夫知者不敢为也。无为而无不为,则无不治矣。《书》曰颜子罢肢体,黜聪明,离形去智,不尚贤也。草食瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。不贵难得之货不为盗,不见欲心不乱是矣。颐以养正,谦;卑而尊,此圣人虚心实腹,弱志强骨,无知无欲,无为而无不治矣。

喻清中曰:不尚贤使民不争至则无不治矣。不尚贤使民不争,即汝惟不矜,天下莫与汝争能之意也。不贵难得之货,使民不为盗。即苟子之不欲,虽赏之不窃之意也。不见可欲使心不乱,此一语乃太上教人最吃紧处。子贡出见纷华盛丽而悦,见可欲而心乱也,入闻夫子之道而乐,不见可欲而心不乱也。达磨少林而面壁九年,亦是此意。贤训如我独贤劳之贤,大抵事事有求胜之心,皆谓之贤,如好大喜功,穷兵黩武,每每欲加於前人,非特矜尚智力而已。汉文慕黄老之清静,卑辞厚礼,和亲远人,而曰朕高皇帝侧室之子,不尚贤也。齐高帝曰:使我治天下十年,当使黄金与土同价。不贵难得之货也。大抵好色,人之所欲也。富贵,亦人之所欲也。犬马声色,子女玉帛,峻宇雕墙,皆足以启人之欲心,惟目无所睹于外,则心自不摇于中。圣人之治天下,岂有他道哉?纳之於无思无虑之域,虚其心也。而八口之家必使之无饥,盖虑盗贼起於贫乏也。化之以宽,柔以教之,政弱其志也。而必使之劳其筋骨以趋事,又虑其饱食逸居而无教也。虚实弱强四字,是子母字。实其腹,强其筋骨,乃圣人详致曲虑处。以此而治,但见斯民游於不识不知,少思寡欲之天,虽有智巧,亦无所施。是皆圣人之治以无为为之,天下其有不治者乎?

胥六虚曰:不尚贤,使民不争。夫有国须得其贤辅共治之,不得则无以致其治。夫不尚贤,非不任贤也,不尚之而已。若上启尚贤之门,则下有争进之心,故曰不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。夫货财,天下人皆欲得,在上者贵之爱之,在下者虽欲而难於得也,难於得则窥窃之私明於中耳。如在上者视货财若土直,不贵不爱,使民无难得之求,彼焉有盗贼之心乎?不见可欲,使心不乱。此有二说。一作见字论,谓国君不见其可欲示民,民心自定。上见可欲,下民效之,焉得其心不乱欤?作见字论,谓以修身,言声色玩好充满眼前,不见有所欲者心之定也。如见有所欲,恶得不乱欤?是以圣人之治至强其骨。是以古圣人治国必先治身,欲治身必先虚其心者,不以人欲扰之,心自虚矣。虚,静也。心静则气定矣,气定则腹自充实矣。故虚其心,实其腹,弱其志者,谓与物无竞也。无竞则神气和悦,而血液盈盈,髓满骨强,此养生之正,必信之征,以之治国,则国富民安,又奚事焉?常使民无知无欲至无不治矣。民之欲其有不可免者,欲使无知无欲何如?然谓人君不尚贤,不贵货,不见可欲,上行下效,如草从风,民性反淳,各安其分,衣足食饱,逍遥而游,又何知何欲欤?然上行之笃,民有未化,虽有知欲亦不敢施其为者,化者众也。为无为则无不治者,谓人君尚贤贵货见可欲三者之为,而诚能无为者,天下自治矣。故曰为无为,则无不治矣。

苏敬静曰:不尚贤使民不争至则无不治。此章老子本心只在不见可欲,使心不乱一语上着意。贤者,人之胜於人者也。人之胜於人而我崇尚之,则不胜者必起而争较。难得之货,至宝也。我贵宝物则民起窃盗之心。此季康子患盗,子曰:苟子之不欲,虽赏之不窃。即此意也。大凡民心不见可欲,中心自不扰乱。《易》之艮曰:艮其背,不获其身,行其庭,不见其人,无咎。释者曰:艮,止也。人之欲心每止於目所不见,背无所见之处,有见则欲心生,欲心生则不可止。艮其背,不获其身,不得见其身也。目且不得见其身,则欲心自然不生。虽庭除之近而不见所行之人,以艮其背也。出见纷华而悦,则中心扰乱。外物不接,心无所乱,自无过咎。此即老子不见可欲使心不乱也。老子托言古圣人之为治,务使民心虚腹实、志弱骨强。心虚者,不使外物乱其心也。腹实者,但欲民饱食而已。志弱者,使民不见可欲,而无争竞也。骨强者,但欲民有力以负荷也。民无知无欲则淳朴务实,自成风俗,其间虽有智巧桀黠者,百中无一,淳朴多而桀黠少,尚何敢出而为乱?至今山林之民与市崖之民便敦朴智巧不同,无他,市崖之民多见可欲,山林之民不见可欲故也。此圣人所为皆安静无为,自无不治。不尚贤,不贵宝,皆使民不见可欲,心自不乱。岂若后世赏功劝能,而激天下之争,重货殖财而起天下之盗,皆非无为安静之治也。

《拾遗》:秉文曰:虚心实腹,即上不尚、不贵、不见,使民无知无欲是也。知无所慕,不敢为也。或云虚心养道,虽於义无害,非此章本指。《诸子旁证》:《庄子》曰:至德之世不尚贤,不使能,上如标枝,民如野鹿。端正而不知以为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使不以为赐,是故行而无述,事而无传。《韩非子》:宋之鄙一人得璞玉而献之子罕,子罕不受。鄙人曰:此宝也,宜为君子器,不宜於细人用。子罕曰:尔以玉为宝,我以不受子玉为宝。是鄙人欲玉而子罕不欲玉,故曰欲不欲而贵难得之货。《文子》:大丈夫恬然无思,淡然无虑,以天为盖,以地为车,以四时为马,以阴阳为御。行乎无路,游乎无迹,出乎无门。以天为盖则无所不覆也,以地为车则无所不载也,四时为马则无所不使也,阴阳御之则无所不备也。是故疾而不摇,远而不芳,四肢不动,聪明不损,而昭明天下者,执道之要,观无穷之地,故天下之事不可为也。因其自然而推之,万物之变不可救也。秉其要而归之,是以圣人内修其本,而不外饰其末,厉其精神,偃其知见。故漠然无为而无不为也,无治而无不治也。所谓无为者,不先物为也。无治者,不易自然也。无不治者,因物之自然也。

石潭曰:不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使心不乱。上章既申无名之义,此章又申无欲之义。尚贤则名为可欲,而民为之争矣。贵难得之货,则利为可欲,而民将盗之矣。惟不见名之可欲,则名不乱其心;不见利之可欲,则利不乱其心。欲之可乱其心者,固不止此。姑以二者例其

凡耳。林庸斋以不尚贤为不自矜,黄茂材解以不见可欲为不见世间有可欲者,二解尤胜。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。欲不乱其心,则心虚矣;心不为欲所夺,则中有主而实矣。故曰实其腹。志不外慕则其志弱矣,其志虽弱一气不为志所动,而骨益强,故曰强其骨。常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。无知无欲,则虽有知无所用其知。为无为则无不治矣。圣人之治,为无为而已。而能使民不为可欲之所乱,所谓无不治也。前章自无名中来,此章自无欲中来,而皆归於无为。盖无为所以体道也。

道德真经集义卷之八竟

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