当前位置: 大明太祖高皇帝御注道德真经
经名：大明太祖高皇帝御注道德真经。作者：明太祖朱元璋，上下两卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。
大明太祖高皇帝御注道德真经序
朕本寒微，遭胡运之天，更值群雄之并起，不得自安於乡里，遂从军而保命，几丧其身，而免於是乎。受制不数年，脱他人之所制，获帅诸雄，固守江左，十有三年，而即帝位，奉天以代元，统育黔黎。自即位以来，罔知前代哲王之道，宵昼遑遑，虑穹苍之切。鉴於是，问道诸人，人皆我见，未达先贤。一日，试览群书，检间有《道德经》一册，因便但观，见数章中尽皆明理，其文浅而意奥，莫知可通。罢观之后旬日，又获他卷，注论不同。再寻较之，所注者人各异见，因有如是。朕悉视之，用神盘桓其书久之，以一己之见，似乎颇识，意欲试注，以遗方来。恐令后人笑，於是弗果。又久之，见本经云：民不畏死，奈何以死而惧之？当是时，天下初定，民顽吏弊，虽朝有十人而弃市，暮有百人而仍为之，如此者岂不应经之所云？朕乃罢极刑而囚役之，不逾年而朕心减恐。复以斯经细睹其文之行用，若浓云霭群山之迭嶂，外虚而内实，貌态彷佛，其境又不然。架空谷以秀奇峰，使昔有嵬峦，倏态成於幽壑。若不知其意，如入混沌鸿蒙之中。方乃少知微旨，则又若皓月之沉澄渊，镜中之睹实象，虽形体之如然，探亲不可得而扪抚。
况本经云：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。以此思之，岂不明镜水月者乎？朕在中宵而深虑，明镜水月，形体虽如，却乃虚而不实，非着象於他处，安有影耶？故仰天则水月象明，弃镜扪身，则知己象之不虚，是谓物外求真，故能探其一二之旨微。遂於洪武七年冬十二月甲午，着笔强为之辩论，未知后世果契高人之志欤？
朕虽菲材，惟知斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝，非金丹之术也。故悉朕之丹衷，尽其智虑，意利后人，是特注耳。是月甲辰书成，因为之序。
大明太祖高皇帝御注道德真经卷上
道可道，非常道。名可名，非常名。
上至天子，下及臣庶，若有志於行道者，当行过常人所行之道，即非常道。道犹路也，凡人律身行事，心无他欲，执此而行之，心即路也，路即心也，能执而不改，非常道也。道可道，指此可道言者，盖谓过人之大道。道既成，名永矣。即非常之名，可行焉，可习焉。
无名，天地之始。有名，万物之母。
道之幽微，静无名而动有益，即无极而太极是也。且如吾为天下君，善政之机日存於心而未发，孰知何名？才施行则有赏罚焉。不但君心有赏罚，贤人君子有志，则皆能利济万物，所以无名天地之始，即君子仁心畜之於衷，发而济万物，则有名矣，岂不万物之母云？
常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。
无欲观其妙，谓道既行，而不求他誉，以己诚察於真理，故云：常无欲，以观其妙。又常有欲以观其徼，非他欲也，乃欲善事之周备耳。虑恐不备，而又欲之，非声色财利之所欲。徼言边际也。
此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
为前文奇甚，故特又赞之。
右第一章。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
国王及臣庶，有能行道者，笃能行斯大道，勿於道上加道焉，善上更加善焉。凡以巧上此二事者，美则美矣，不过一时而已，又非常道也。故美尽而恶来，善穷而不善至矣。若治天下者，务使百姓安，不知君德之何如，即古野老云：帝力於我何有哉？
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
不过复前之文，故有比假之说。言既有即生无，既难即生易，既有长即生短，既有高而必生下，既有音声谐和内音，必高低者相挟。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
圣人笃其已成之大道，己不再他为，曰无为。以不言之教，云不欲使民暴称扬耳。故下文万物作而不辞，是生长万物，不言其能也。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫惟不居，是以不去。
言圣人利济万物，不自矜也，长养万物，而不专自用也。功成而不居，乃成而不自主也，令有所属。不去，是谓不弃也。
右第二章。
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
草庐已注尽矣，吾再益之。老子之意深焉，夫尚贤之国病多，贵难得之物，民患盗矣。夫多病者，比国有淳良之臣，天下措安，君尤尚贤，人诈，贤可习矣。既能仿之，若他日亲近，则淳良之臣非祸则去之。故老子云：不见可欲，使民不乱。大概使民不知贤贵，不知货财之难得，天下安。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
是以圣人常自清薄，不丰其身，使民富乃实腹也，民富则国之大本固矣。然更不恃民富而国壮，他生事焉。是为实腹弱志强骨也。
常使民无知无欲。
使民无知无欲，即前文不尚贤不贵难得之物，致民不见而不贪是也。
使夫知者不敢为也。
既知国之不尚，虽知可慕，亦不敢为是也。
为无为，则无不治矣。
诸事先有勤劳，而合理尽为之矣。既已措安，乃无为矣。
右第三章。
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。
道之理幽微而深长，用之而无尽，息之则无形。若或骤尽用之，尤为不当，是谓道冲而用之或不盈。且渊兮万物之宗，言君子若履，则当徐之。
挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。
吾己之英明，若快利而且尖，当去其尖。如己之扰乱於心，当去其扰乱之心，澄之以清静。己之心若晃耀之明，则敛之，且同时畜英明於衷，朗然而存焉。其挫锐解纷和光同尘，盖老子戒人，诸事勿过甚，故存德以施仁。
吾不知谁之子，象帝之先。
老子叹问曰：吾不知谁之子，象帝之先。内有象帝二字，或难着注，依草庐以言天象。天之主宰而帝，但如此而云。
右第四章。
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。
此教人行事务用常道，不欲使暴惜物而暴弃物也。所谓刍狗，乃古祈祷之时，以草为狗，而用之毕则弃矣。若人君治则治矣，治后如刍狗，可乎？若天地交合以成四时，成则成矣，既成之后，再不调四时，可乎？故天能成天地者以四时，常经万古，不息无怠，未尝时刻不运用也，所以能长久。人君措天下，若能体天之常造，则治民非刍狗矣。
天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出。
圣人之心，无不虚而无不实，无不惜而无不弃。所以惜者，常常惜之。所以弃者、常常弃之。是不弃而弃，不惜而惜，故民乐自然矣。特以铸冶风匣比之，视之则虚而无物，动则其风源源，敛而视之，似乎无物也，未尝不有也。大概言风机，无时不有，圣人治道之心，亦无时不专，故以橐籥云。
多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
人之浩气乃神，神即气也。人之躯中有心，心中有窍，呼窍为谷，以气为神，气若常存，即谷神不死，谷神不死，遂得长生。此以君之身为天下国家万姓，以君之神气为国王，王有道不死，万姓咸安。又以身为天地，其气不妄为，常存於中，是谓天地根。若有所养，则绵绵不绝，常存理用，则不乏矣。
右第五章。
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长久。
天地不自生者，人本不知，天地自生不生，但见风雨霜露益於世人，亘古至今不息，未见天有自生者，故设词以训后人。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶？故能成其私。
后其身者，俭素绝奢。身失者，劳心身而用治道也。有志於济人利物。外其身者，以其不丰美其身，使不自安而身存，乃先苦而后乐也。非以其无私，所以为此而成其己道也，非私者何？
右第六章。
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
此老子导人行道，养性修德，行仁利人济物者如是。盖水之性无所不润，无所不益，故善人效之，卑而不昂，用而有益，则道矣。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。人能访有德之人，相为成全德行，以善人多处则居之，其心善行广矣。若与善人论信行，则政事无有不治者，故善治。既知治道之明，凡百诸事，皆善能为造。及其动也，必合乎时宜。前心善渊者，以其积善多而行无竭也，若渊泉之状。
夫惟不争，故无尤。
谓能其事矣而已之，不可太过也。
右第七章。
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。
此如人将碗水而行，若满而行则溢，若中而行则得。且不溢而不费，所以盈而行，则费且得少，故亦以揣而锐之以比言。不可保，云物与志皆不可太甚。
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。
世之有富贵者，每每不能保者何？盖为因富贵而放肆，高傲矜夸不已，致生他事，有累身名，是自遗其咎，莫之能保也。故人以功成名遂身退以戒之。功谓功大也，遂谓遂其志意已，身退谓当谦，而勿再尚之，非退去也。
右第八章。
载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。
载谓以身为车，以心为寨，以神言魂。总而云之，身魂二物也，故托以载营魄之说，为文之妙。以老子之理言之，则神魂为魄之主宰。人能以魂不离於魄，则人健矣。若使魂常在身不妄道，是为专气，既不妄游，亦无暗地私欲，即是涤除玄览。私欲既无，混然矣，此所以婴儿，其疵焉能有之？
爱民治国，能无为乎。天门开阖，能无雌乎。明白四达，能无知乎。
君子之持身行事，国王治国以陈纲纪，岂无知而无为？在动以时而举必善。以心言之，则世间美恶无不周知，在乎去其恶而存其善者。君子可以利人，国王可以利济万物，即爱民治国者也。则不使神刚而为雄，以此行之，是为雌矣。故老子托鼻息为天门，假气神主躯之说。人若妄为劳筋骨而致气粗暴，是为雄。调停气血以均，是为雌，使身安则神久也。若身不安，则神亡有日矣。如治国者，君为民之主，君乃时或妄为，则民祸矣。民疲则国亡，信哉！
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
与民休息，使积蓄之，是谓生之畜之。君不轻取，是谓不有。天下措安，君不自逞其能，是谓不恃。生齿之繁，君不专长，百职以理之，是谓长而不宰。奇妙道理，称为玄德。
右第九章。
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十辐共一毂，是古时造车之法，每一轮以三十辐攒一毂，方成一轮，所以号曰三十辐共一毂，此是一轮也，系是备用副轮，言有车之家，有此是为便利，当正车颓坏无轮之时，则以此轮为用，即是有车之用。埏埴以为器，埏埴，胶粘之泥，作器系是瓦器。有器之家，恐正器有所损坏，故先置以为备。傥正器敝，则以此器代之，此所以有器之用。凿户牖．之说，言有房之家，门扇窗扇，当造房之时，已尝足备。其有房之家，虑恐久有损坏，故特置余以备之。所以经云：有之以为利，无之以为用。盖圣人教人，务要诸事必欲表里如法，事不倾覆，人主臣庶，可不体之？
右第十章。
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
此专戒好贪欲，绝游玩，美声色，贵货财者。此文非深，即是外作禽荒，内作色荒，酣酒嗜音，峻宇雕墙是也。腹喻民也，所以实其腹者，五色五音五味田猎货财，皆欲使民有乐之，君不取而君有之，即舍彼而取此，后其身而身先，外其身而身存之道是也，妙哉！
右第十一章。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱？辱为下，得之若惊，失之若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，则可以寄天下。爱以身为天下，乃可以托天下。
人君能以身为天下，虑天下恐有大患，若身有苦疾，则天下安矣。不能以此者，天下危亡。故所以宠辱若惊。故小人不想得之职，得之则自惊且喜。然得已既久，富贵盈身，却乃止知荣身其贵，却莫知所保。其身有疾，便能知医，能防贵之患，若防己之疾则保矣。不能如是，失之又惊。若人君肯以身为天下，以百姓之身为身，则帝王之身宇内可独行而无忧。若以身为身，天下为天下，虽万千之甲士从之，犹恐不御也。是故帝王爱天下，如爱己身，获昌。
右第十二章。
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。
言理道之幽微如是也。所谓视之不见，言道；听之不闻，言理；搏之不得，言气。曰夷曰希曰微，言平淡无见也。此三者不可诘，言三物无形而有形，有象而无象，是难说也。混而为一，乃专其气，精其神也。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物，是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
其道其理，甚不彰彰，甚不昏昏，若言无则出而井井焉，事行矣，其机无名若敛，寂然莫知所之。或又有象而无象，有形而无形，盖谓人心与道心，至幽至微，非君子难守，故惚恍也。惚恍，不定而速疾也。
迎之不见其首，随之不见其后，执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
理道之混然，即视不见听不闻是也。人能执古大理道，行今之时，即今之有也。人之道理，即天性也。所以天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，一然此谓道纪。
右第十三章。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。
君子所秉者，得天地至精之气，乃神慧而不妄为。使其动，则诸事有理焉。使其静，则灵神於心，人莫知其所为如何，故深妙难通。老子设词假似，傍人强立名色以觇视。
豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻。俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。
指前君子之人，怀仁坚志，人轻不可得而知彼之机，故设七探之意，使欲知彼之机尤甚难知，盖欲使后人修道坚如是也。又以犹豫二兽名於其中，又以整然之貌见之，加以怠慢之情合之，添淳淳然混之，亦声势以动之，侮以喧哗窥之，凡如此者有七，终不得其真情。是以贤人君子之诚难动，其小人之心安能如是也？
孰能浊以静之，徐清？孰能安以动之，徐生？
言有如此之能人，谁能见彼昏而使醒？君子以动，何人使彼静之？君子以浊，何人使彼澄之以清？言君子以安，孰能以智动之？君子之意未发，孰能以计使之渐萌？
保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝，不新成。
此盖教人持身保道，止是不欲太过耳，故所敝不新成。所以敝不新成者，不盈不坏是也。不新成者，既不坏，安有新成就者？故保此道者如是，甚不难哉。
右第十四章。
致虚极，守静笃。
言致虚极无他，乃去妄想私欲以尽耳。守静笃，使坚守其寡欲之心。笃，至诚也，实也。
万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
君子之学道也，体天地而行四时之常经，是故处心虚极，以守静笃。其心以观循环者，故法天地也。所以云万物并作，然后观复。命者，以其有始有终，未常紊也。君子之守道行仁，犹四时而序之则道矣。所以复命者、物生而长，长而成，成而敛，敛则复命矣。比明年复如之，所以云常。人能知常，则道明矣。若或不知常，不知序，妄为则凶矣。所以知常者，容。知谓知常道也。容谓悦貌也。天下既悦，乃公。若能执此公道而行之，则君天下也。善能君天下者，道也。既守其道，王无不善终者，故不殆。
右第十五章。
太上，不知有之。其次，亲之誉之。其次，畏之侮之。信不足焉，有不信焉。
上等君子，道布天下，人莫知其功，而有功矣。此太上也。中等之人道未行时，欲人矜其己能，是谓誉之。下等之人，以力服人，将不服焉，是谓侮之。此事古今明验，尚有不信者，故云信不足焉，有不信焉，即此是也。
犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
言君子之用事也，事成不欲使人扬其己能，故事遂。若扬能者，必巧其事，将不久必累成功矣。但人不言好而又不言否，则事平而且稳，虽不言，久日百姓将必美之，岂不自然？故自然也。
大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝子。国家昏乱，有忠臣。绝仁弃义，民复孝慈。绝圣弃智，民利百倍。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲。
此仁义、智慧、大伪、孝子、忠臣，吾观老子云妙哉，云何？盖此等忠臣、孝子、智慧者，始自成汤，及周父子时，以及秦汉，至今迭出，此等犹甚不多，故老子所言无他，必欲有大道耳。所以大道何？昔三皇五帝尧舜者，当是时，大道行焉，六亲和，民无不孝，君天下者，为民而让位，臣忠安用贤臣在位？王者朴实，奇巧何施？大道废自禹不让之后，成汤放，武王伐，所以有无仁义而显仁义，有愚昧者显智慧，有不孝者显孝子。老子戒人，绝仁弃义，绝圣弃智，绝巧弃利，以此三绝示后人，使朝无争位，即君臣安矣。若以常人言，去此化义孝慈圣智巧利，却乃天下安，岂不言未之有也？所以老子自云：三者文不足，言人必不识其意也。故再有所属，令人务尚俭而淳实，少私寡欲，是为之属也。
右第十六章。
绝学无忧。
罄世务以充吾腹，所以绝学无忧。妙哉！尝闻孔子无常师，盖世人之学，未尝能备其世事者。志士不过知世事之三五而已。惟世间之诸善，世之贤愚者，虽多少之不同，皆能有之。常人不能备习，惟太上者独能取诸人之善为己之善，故为非常道非常名。经云太上，非道家之虚言。此云最上之人，言人不可与齐肩是也。又孔子无常师，以其博学也，博之既尽，其世事朗然矣。所以云四十而不惑，乃绝学无忧是也。
唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。
世人愚而不学，故设唯阿之词以戒之。相去几何，言此二字即是应声而已，於此应声之间，不能分别是非，致人言恶，岂学者之所为？其善之与恶，为文不过表前文之深意。
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。
老子所以非常人者，为此。且世人闻有可畏之事，人皆知有畏者，然犹不甚荒乱。至其极也，乃甚荒，其荒无解也。所以老子闻有此，而事未极先荒极，故能不荒而不畏也。草庐云：央犹尽也。
众人熙熙，如享太牢，如登春台。我泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
此所以老子高出世人者为此，及其习道也如是。至於他人奢华者，老子却乃不如是，为何？盖谓学道与物乐不同也。所以不同者，道乃无形之理，善用无乏焉，故盈之而弗厌。其游赏宴乐，乃用物而骄盈也。既盈而有亏，以荡志而用物过也。是以老子怀素而守常，非如婴儿之无知未兆，非心不知此之为乐，盖持道而不妄为，以守天经地式也。
乘乘兮若无所归，众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。漂乎其若海，飂兮若无所止，众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。
乘乘兮若无所归，云如乘舟之貌，非无所归，言乐自然耳。言众人皆有余，我独若遗，言众皆乐，独不遇，其中似乎有失於欢，若无物之状，非也，乃守道也。所以云：我岂愚人之心也哉？沌沌乎，昏浊之状，以其忘机也。如昭昭察察，其常人之所为，昏昏闷闷，乃守道之如是。岂昏昏而闷闷？云漂兮其若海，飂兮若无所止，此非海非飂，言其守道如是，人莫知其所之。海，旷也。飂，荡骚也，长风。又云众人皆有以，我独顽似鄙，有以云人皆如是。顽似鄙，俗痴薄也。非示此笃衷如是。我独异於人而贵食母，食，养也，哺也。此二字无他，修道之坚也。
右第十七章。
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。恍兮惚兮，其中有物。惚兮恍兮，其中有象。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名
不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
孔德之容者，言大德之貌，若行道者能踵斯以为式，可不非常道也。且道德之为物，听视皆不见，忽有之，故下惟恍惟惚，恐学者之难穷而忘之。云恍兮惚兮其中有物，其又惚兮恍兮其中有象，虑人指为真，虚而不实，特云有象，使知道德之理无不实也。亦言窈兮冥兮，其中有精，有精者然也。精，英华也。使夫守此而不改，则信同天地，则其中精甚，更有信焉。有信者何？亘古至今，其道未尝有损，所以言其名不去，是为不朽。以阅众甫者，言道常存而万物胜，所言观物也。甫者，美丽也。又何以观众甫之然哉？云：道不失信，常经以四时，源源不绝，生物之繁，以为必然，故所以教人守此道，行以诚者，如影随身，如响疾应是也。
右第十八章。
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
此教人持身行事勿过。学道修诚以分真伪，所以曲、枉、洼、敝、少喻勿太过，惟多则惑正，为学者虽能广览，而不分真伪，何如绝学也？真伪不分，则伪有祸焉，伪累善焉，所以唯阿是也。故云相去几何。
是以圣人抱一为天下式。
择善去恶，而为之道，诸善一而诸恶摩，故为天下式，岂不去多惑也？非常道由此而出焉。
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
此四自字之设文，不过明前曲枉洼敝少多六字之机也。但前通则后亦然矣。纵使尽知，不过泛文耳。
右第十九章。
希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
此云小人之仿行道者如是，且政事方施於心，早望称颂，故谓希言。希言者，希望人言好也。又自然者，复以非常道戒之，故董仲舒有言：正其谊不谋其利，明其道不计其功，所以自然。义既正，道既明，他日自然乎！此自然者，戒也。道者，非非常之人安能如是？曰飘风不终朝，骤雨不终日，此设意以喻。孰为此者？天地，乃曰：谁云天地之势不能终朝而风雨骤欤？此所以不知道者，故又云天地尚不能久，而况於人乎？所以言者，比希言若骤风雨之状，纵有也不能久，故出云。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
人能专其志，务於道，大者未尝不非常道。有志布德，未尝不有大德。若用邪心奸诡，未尝不由奸诡而失身。所以下文有三同焉，复明此理者何？譬如人之在世，愿作何等，必得何等来应，即是好此而此验，喜彼而彼来，必然。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足焉，有不信焉。
好此而得此，好彼而得彼，既云如此，又有且信且不信者，犹豫，甚有全不信者，即信不足焉，有不信焉。故下文云跂者不立，跨者不行，亦再此也。
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长，其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处也。
跂跨者，亦比也。且跂短足之人，一足不能立也，跨乃跃也，又跳也，又如跨骑未达鞍也。如此者，皆不行而不立，由人所好者孰焉。其四自字之说，有何难见也？不过使人毋得张声势耳。我尽作为，惟取自然而已。余食赘行，亦夸也。尔既自夸，人谁不笑，所以君子不取，为此也。
右第二十章。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
以先天地无极之气理言之，以比君子仁德之心未施之意，井井於心，寂兮寥兮，独立而不改，以其凝而不妄动，周行而不殆，可以为天下母。不殆云时时省悟其道，不致有亡，既不亡，安得不利济万物？若以此道利济万物，岂不为母哉？虽云强为之名，即太极之道也，故曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
大曰逝，所以逝者，谓道成而给於物也。物得而道，仍归於我，岂不反也？远谓流行也。
故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。
谓天地同造化，王者法天地，执此道居两间，若比天地王，岂眇然一人而已？何居四大之中一大，盖其道理之鸿蒙，王乃持之，故云大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
此四法字，不过明四大也，是谓相继而持大道焉。所以人法地者，君天下，当体地之四序交泰，以为常经而施政。地法天者，听风雨霜露，以生实收敛物焉。天法道者，以无极之气，自然徐成之也。道法自然者，和气冲而物不敝是也，故能自然。
右第二十一章。
重为轻根，静为躁君。
持身之道如是，凡君子举事，必先以身为重，然后度所行之事，可全身立名者，方乃施之。所以下重、静、轻、躁四字，乃云不欲胡为轻发，亦不许犹豫也。
是以君子终日行，不离辎重。
终日行者，行道心也，不离辎重者，以此辎重比身也。其道理者，人心也。心乃神魂所栖之处，若神魂而妄虑妄为，使不守其心而纵其所欲，是为离辎重也。譬如帅师远行而入敌境，岂有弃其军粮而先行焉？先行则失粮，所以君子持身若是。
虽有荣观，燕处超然。
言守身之道甚坚如是，且吾有微宝责持行途间，或曰他处有美玩者，欲与吾同往观之，此所谓荣观。君子但知守己之微宝耳，持心以静，不欲他美者，故燕处超然是也。
奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。
此言因有发之矣，昔周穆王乘八骏而游是也。岂不万乘之主以身轻天下？纣乃斮朝涉之胫，剖贤人之心，何止乎躁，其不仁甚也。故所以失君。不但天下失君，其纣亡其身矣。
右第二十二章。
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
君子之道，行人不能知，以其无夸己之言。其又不自矜，既不自矜，何有妄言？妄言既无，安有瑕谪？吾心终日守之以理道，小人将欲窥侮之，其来既非理道，安得不为我所制？其为计乎筹乎？吾有天下，而守在四夷，民安物阜，君臣同心，军民遂其生而同其志，吾虽无关键绳约而结者，孰能善可开而善可解？所以善闭善结者，皆譬言道养天下之人，则天下之人为吾闭，而为吾结矣，解之乎？
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。
圣人之心，无善无不善，善者何？盖谓道常善被於人物者，以其常道而常善也，所以无善者，其非理之人物自不善也。所云无善人物者，圣人未尝有心弃之，奈何人物自弃焉？所以不弃而常救者，常道也。若能从斯道者，是谓不弃也。袭明者，圣人因此而终古今承其明耳，故曰袭明。
故善人不善人之师，不善人善人之资。
善教人者，不为人师，乃能使人为善。君子之所在，心善渊，身安乎？荡荡然与相处者，其有学乎？故不善人师，而人善也，所以无辙迹是也，汝知资乎？
不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
不教人而习我，是谓不贵其师。不与人之物，而人得我之道，是谓不爱其资。如此者似乎无知，乃有机，是谓要妙。
右第二十三章。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。
白乃光明也，将甚必有亏，故先守其黑。黑乃明之先兆，是以存其光而不欲尽也。如此者君子可为式，但能用此者常，常有德之士，於心不忒，既不忒，当去其私欲，合精神为一，以存乎其中，如先天地之理气然，即无极是也。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
此务教人不尚强而尚柔，乃云雄雌也，如此者，当以吾腹为天下长江大河，所以长江大河能容百川之波涛。故欲君子以心比之，则常有大德。大德既有，不可矜夸，复若小儿无知之貌。又非真无知之貌，不过使心不妄为耳。故小儿不能妄为曰婴儿。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
既富而恐有所辱，守之以严，则不辱矣。如此者可为天下谷。谷乃大山深远低处是也。既若大谷，大谷比心胸腹也。又云若能如是，则常。常为之德，既有如许大德而不夸，当以心为淳朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制不割。
朴散而为器，则圣人用之。朴，道未行也，散而为器，道布也。圣人用之，则为官长，非官长也，云人主是也。淳於此而畜於中，散而为道，周行聚则朴而混一，虽云散，未尝曾散，所以云不割是也。
右第二十四章。
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器也，不可为也。为者败之，执者失之。
此老子自叹之辞，朕於斯经乃知老子大道焉。老子云：吾将取天下而将行，又且不行，云何？盖天下国家，神器也。神器者何？上天后土，主之者国家也。所以不敢取，乃曰我见谋人之国，未尝不败，然此见主者尚有败者，所以天命也。老子云：若吾为之，惟天命归而不得已，吾方为之。
凡物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳，是以圣人去甚去奢去泰。
行随，行乃先，随乃后，先为不让，后为能弟。又或呴或吹，呴，徐徐出气也。吹乃急出也。所言急则乏疾，徐则有余。如强羸二字，强胜羸弱，其强必有衰，其羸必壮。载隳之比，盖以有载将有不载，有隳必又将兴，故所以戒人，甚勿违天命而妄为，是去甚奢泰之云耳。
右第二十五章。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
朕观老子之为圣人也，亘古今而无双，夫何故？以其阴隙大焉。夫为人臣者，不务以道佐人主，乃务尚兵强，丧人主也。当可发兵而犹豫，致君不发，亦亡君也。云其事好还者，乃非理之为，神天不许也。若有此无故损伤物命，非身即子孙报之，理有不可免者。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
此又喻君臣焉，谓凶年者何？盖为凡国家用兵，或转输边境，转输则民疲用乏，是有凶年。或境内相争，言境内相争，农废耕植，田野荒芜，所以荆棘生焉。皆乏用，是为凶年。
善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已。是谓果而勿强。
此专复喻君臣若遇卒急与可为，当疾便为之。为之而既胜，勿许声张，即勿矜是也。强谓勿愈尚兵也。其勿伐、勿骄，皆夸大也。果而不得已，是为没奈何而为之。是谓果而勿强，此云为我不得已而为，岂我强哉？
物壮则老，是谓不道，不道早已。
此再喻用兵若过，是谓老。早已，是谓既老必不久也。大概不可每每无故尚兵强也。
夫佳兵者不祥，物或恶之，故有道者不处也。
谓用兵得胜而归，常常夸之以为能用兵也。才言能用，是谓不祥。物或恶之，言兵行处所，非损命则诸物不无被废。物者何？钱粮兵甲旗仗舍宇津渡舟车及马，无有不损者，故物或恶之。为此其上善度之，不处是也。
君子居则贵左，用兵则贵右。
此言兵凶事也，左乃生气之方，故君子居左，以其生气也。右乃属金，金主杀伐，故用兵居右是也。
兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡为上，胜而不美。
兵本是凶器，没奈何而用之，是以君子不得已而用之，纵使大胜，不过处以寻常。所以寻常者，即恬淡也。是谓胜不美。
美之者，是乐杀人也。乐杀人者，不可以得志於天下矣。
若人夸善用兵者，是谓喜杀人也。如此等不可式天下也。
吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼主之。
古所以慎人命者，幽哉！盖为不欲使凶事尚吉，重人命也。
右第二十六章。
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
道无名，言仁心大德是也。朴淳然於心似乎微，孰敢以为小？朴，真道理也，不敢臣，即不敢小也。若王主之，万物将自宾。自宾是人物来臣贡也。侯庶能守，将名同天地，可贤也。子以侯王并称，侯乃过矣。
天地相合，以降甘露。人莫之令而自均。
言道之功理之妙如是，言甘露降，人莫之令，即不知谁人使令如是均，乃和气自然而然。
始制有名。
德之造化如许，名乃云甘露，是其名也。即前无洛有名之说，所以有名无名，道理未施则无名，既施着物，以物为名，是谓有名。
名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
谓其名因物而有之，乃当止之，何故？盖谓令君子措事既成，勿再加巧，加巧则复敝，不加巧，是谓知止。既能知了足，可以不危，即不殆。
譬道之在天下，犹川谷之与江海。
道在君子之胸中，能坚持不忘，则如长江大河之水一般。世间之云雨兴作，百川泛溢，本海为源，何以见之？海太阴所集，阴升腾而云雨作。如道之行，既行则溢江河，既溢江河，复朝宗於海，乃道之体用也。
右第二十七章
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强。
能知人者，有智。能知自己何如，是为小善。能善胜人者，虽不用力，是谓有力。自胜者是为强。强然如此，此数事皆能知足为当。
知足者富，强行者有志。
吾有己物，守之而不贪，於我物甚坚，故得当富。又强行者，言君子终日虑道不息，是为有志，既有志，事将必成焉。
不失其所者久，死而不亡者寿。
不失其所者久，谓此数事能常常守之行之，将名垂万古而不朽，是谓死而不亡者。寿孰不知？释氏云不生不灭，即此是也。然犹恐人愚迷，特言虚无，此云实行大道得如是。
右第二十八章。
大道泛兮，其可左右。
言大道大也，其理鸿蒙，安可左右？
万物恃之以生而不辞，功成而不居。
道之恩世间，万物凭此而发生，既生万物，道何言哉？言君子行道，务不夸为上，所以不夸，即不辞。所谓不辞，即事业成而不任己之能是也。
衣被万物而不为主，常无欲，可名於小矣。
道如厚纩之衣被，被者盖覆人物也。若言可名，道之德不欲使人名之，故止小也，即可名於小矣。
万物归焉而不知主，可名於大矣。
大道既施，万物各得其所，吾不言能，而后万物归於我者，可为大，即可名於大矣。
是以圣人能成其大也，以其不自大，故能成其大。
圣人善能利济万物，又不自夸其功，是谓能成其大。因本身不以为大，所以成大，乃不成而成者矣。
右第二十九章。
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
执大象者，即道理本体也。又王者大位而大名，政事是也。又王位民之大宝，持之以常而不妄，则天下归焉。归者从也，即天下往。既众庶之服归，加抚以劳之，则天下安和，即安平泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
君能抚养有方，虽有叛者，亦复归也。过言去，止言复住。其谓道，无形无影，口说时无验，亦无滋味，看又不见，耳听之又无声，愚人将谓无有，上善用之，终古不乏，是谓不可既。
右第三十章。
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强，鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
柔浅而机秘，智者能之。绝注。
右第三十一章。
道常无为，而无不为。
道治天下，专其志而守之，所守在心，所为居衷，无形无影，乃道常存，即是无为无不为。
侯王若能守，万物将自化。
大仁大德，常行而不改，久则天下顺从，守常而行之。自化，言民必从是也。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。
王道布宇内，民从而国风淳。久之民富，人将奢侈，是以镇之。谓为王者，身先俭之，以使上行下效，不致纵欲是也。
不欲以静，天下将自正。
王者身行之，余者不待化而自化，必然。
右第三十二章。
大明太祖高皇帝御注道德真经卷上竟
大明太祖高皇帝御注道德真经卷下
上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为。下德为之，而有以为。上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华而愚之始也。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。
大德周给万物不自矜，听其自然，所以有德，即是以有德。下德不失德，是以无德。谓德小而量薄，张其自己之能，反为无德，即是以无德。上德无为而无以为，因其措事已定，别无可为，亦不尚巧，即是无以为。下德为之而有以为，以其尚巧也，即有以为，将为德坏也。其上仁上义上礼与夫四失，及处厚薄而居实华，此皆老子言世道盛衰，大道不立故也。何谓之大道？昔三皇五帝大道焉，如帝尧与舜，舜与禹，官制不更，礼乐有序，明君贤臣，天下安和，大道欤？盛欤？何谓衰？桀纣非君，以天下美身，政务消而邪事长，正声去而淫声生，是谓大道德行，仁义礼乐废，此数事当三皇五帝在位，天下淳朴无显也。此所以呼为大道。自桀纣靡其道，致成汤放，武王伐，此臣乎义乎？桀纣失唐虞之德，而有如是，此盛耶衰耶？然盛衰由此而见，仁义忠信自此而显，安得不谓之衰
焉？非世之善美也，乃不美也，故本经前云绝仁弃义之说，不欲见此而已。但欲三皇五帝之仁义耳，岂老子之过欤？
右第三十三章。
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一，以为天下贞，其致之一也。
昔之得一者，即无极之初气也。初气者，大道理是也。以此气而成天地，故天地得一以清宁。神乃乾坤之主宰，至精之气，聚则为神，变则无形而有形，是谓得一以灵。谷者，两间人世也，天地虚其中而为谷，和气盈於两间，万物生以其多之故，是谓盈也。万物各得合应之气，至精者方萌，谓之得一以生。王臣乘此天地之精英而不伪，大道行焉，是谓天下贞。此云盖谓教人务守大道不妄，乃君乃臣，乃士乃民，可为畅然。
天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。
若天失此之气理，将有裂坏。地失此，将有震动坠陷。神失此，将有不灵。谷失此，人世将无物。世间万物失此，将不生而有灭。王臣失此，将无道而国亡。士君子失此，将倾覆尊贵也。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤寡不谷。此其以贱为本耶，非乎？故至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
为仁人君子者，务尚谦卑为吉，所以又云王称孤寡不谷，此三字俗呼，皆微小无德之名，王臣乃称之，言其不自高也。小人夸己，可乎？所以俗云言吾恶者是吾师，言吾善者是吾贼。故下至誉无誉，不欲琭琭如玉，珞珞如石，此二说皆谄谀之称。君子当守道而不改，尤有称之何？小人好之甚，入恶地也。
右第三十四章。
反者道之动，弱者道之用。天下万物生於有，有生於无。上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道，故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。
道行则被万物，物足用而道归我。
反也其动字，既归又将动也。王臣君子持身守道，未尝时刻有忘。宁者，所以能成王臣君子者，为此道之用如是。世间万物既有生，即有灭，理道自然，天地之纲纪也。所谓生於有，有生於无是也。所以古圣人终世而行道，日夕而持之，不敢有慢。中等之人或行或不行，或行者闻人称之则又行之。或不行，谓道隐功迟之故，是云若存若亡。下等之人，不但不行，相与言道，早发笑焉。又有不审而不答焉。或有言不可行道者，君子与小人论道，小人若迷途者，与行道难甚。若退与之平道，由梭行颣纬不抽。又云谷、辱、不足、偷、渝、无隅、晚成、希声、无形数事，即前云善行无辙迹是也。守谦亦然。
道隐无名，夫惟道善贷且成。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，惟孤寡不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。
呜呼！老子圣哉！何明道之极也。且云道隐无名，诚然。道本先天地之气，人何见而不见，如善贷且成，当哉！失道之理，无所不益，万物赖此而生，岂不借资与人物焉？复云理道之幽微，又如是说。道乃先天地之一气，以清升而为天，浊沉坠而为地，是为一生二。天地乃曰二仪，与先天地一气并作是三。二仪既立，四象昭昭，曰日月星辰是也。因有风雨霜露，四时成序，万物生焉。又负阴而抱阳，物盛而归源，属阴，归源而复出，是为抱阳。阳本刚，以阴贯之，则阴阳和。此谓自一以生二，自二以生三，自三乃生万物。以阴趋阳之道，皆以卑以就能成也。君子之习道如是乎。更逾以上古国王所称孤寡不谷，此三字人人以为不贞之字，王者乃取名之，是谓谦也。又以盛衰以比损益，云常道也。以三教字言，前二教字言可教者，后一教字云不得其死者，此是谓不教之徒有此。老子云吾教父何？父，道理之本源，度之耳，非父亲之父。言天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，是以知无为之有益也。无有者何？言道体至柔。至坚无间者何？金石之类，惟阴阳能透，知无为之有益，为此是也。谓其柔软不着形迹耳。道也，子教不言之教，尤甚精。不言者，道理不言而物化，教欤言欤？故所以无为之益。无为之益，是不作为而有益。非不作为，大理无时而不运，言君子欲措安，无时不务道，虽不言，意已成矣。发则中节，如四序之交，时至而应物也。此道非大人君子，虽多言不可教，故希及之。
右第三十五章。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
噫！深哉意奥，愚人将以为老子不贵天爵乎？非也。其戒禁贪婪之徒，特以甚多二字，承其上文，又以二知字收之，再以长久示之，吾故比云。且国之大职，王之下冢宰之官极位，若非天命，弃其此而爱王位，可乎？六卿非君命而谗居相位，可乎？以次序校之，诸职事皆然。言孰亲孰多孰病？君子之亲，日亲於道，多多於道。小人之病，病不务学道，贪非理之名，多藏货物。其非理之名易夺，货藏多而必恃，故厚亡。君子守有命之名，藏合得之物，是谓知足不辱，知止不危，可以长久，云永不坏也。
右第三十六章。
大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
此云守道如守大器，谓吾有大琼杯，常恐有失有坏，是故不坏即不敝。大盈言吾有诸物盛多，守之似乎少，必不过用，是谓其用不穷。其有直屈巧拙辩讷，皆谦忧是也。此谦本有三，吾止以一直比之，余皆同焉。谓吾心地本平生直实，又常常检点日行事务，及所躁用处，莫不又有非仁人君子乎，本经如此而已。谓君子持身守道坚如是。躁本奋动之貌，内带蒸热之势，因此可以强寒，即躁胜寒。静不动之貌，静中含凉之势，因此可以胜热。此云无他，大概喻君子守道行道，当审而果决勿躁，而勿豫也。清静为天下正，此言理道之守甚严，谓君天下者既措安之后，当坚守其定规，勿妄为。妄为，或改前人之理道是也。改则乱，不改则天下平，是谓正。
右第三十七章。
天下有道，却走马以粪车。天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，咎莫大於欲得，祸莫大於不知足。故知足之足，常足。
明君贤臣在位立纲陈纪，夷来蛮贵貊宾，天下无争，是谓有道。惯战之马驾车以载粪，壮士化兵为农器，即却走马以粪车。若君不守道而行邪道，虽牧放孳生之马，不得生於孳生处所，必生於战场敌国郊境。即是戎马生於郊。此有之乎？有之，何以见？君好非仁之勇而尚强，及非理慕他人之宝，则戎马生焉。於斯之时，罪之大祸之深，安能释也哉？皆失守道不本仁也。因不足而致是，人君若能知足，则天下国家不乏用矣，何他求焉。
右第三十八章。
不出户，知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而至，不见而名，不为而成。
不出户知天下，以其运虑备，安不忘危。不窥户牖见天道，以其以心行天心之事，不待倚窗而看也。其出弥远，其知弥少，以其神不定而视听乱也。又云圣人不行而至，不见而名，不为而成者，谓道虑备，恩及万物，即至不见其物，能知其名，所以哲。所以能成者，恩既施而物自化也。《书》不云乎：元首明哉，股肱良哉。圣人之心，其为道也，异乎？
右第三十九章。
为学日益，为道日损，损之又损，以至於无为，无为而无不为矣。取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。
圣人有志学道，道乃日积。日积日益也，久日道备，将欲作为其道，圣人虑恐道行未稳，以此宵衣吁食，苦心焦思，致使神疲心倦，即是损之又损。然后道布天下，被及万物，民安物阜，天下贞。是以圣人无为，又无为而无不为矣，岂不先苦而后乐乎？昔圣人君天下，务继前王之法以为式，不改而行之，不恃富而不恃勇，圣人不言暴取他人天下，言人君能安己平天下，即是善取天下是也。谓常以无事故也。如不能安天下者，诸事擅兴，民疲乏用，盗贼烽起，豪杰生焉，时乃整兵欲平之，可乎？未必也。此所以及其有事，不足以取天下是也。
右第四十章。
圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信矣。圣人之在天下，歙歙焉为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
《书》云：鬼神无常享，享於克诚。当哉！孰不谓老子於斯道合？此云人能常善常德，天神常常加佑之。其不善之心方萌，则天神否矣。圣人之君天下，体此而教民，岂不法天者乎？即圣人无常心以百姓心为心是也。又孔子云，不如乡人之善者，好之；其不善者恶之，於斯人可取。奈何老子反之，两善皆善，两信皆信，果孰是非耶？噫！老子之文奇且甚！善者吾善之，此美之矣。不善吾亦善之，此惩之矣。信不信亦然。故得善而得信矣。人不知其文，谓老子果类之而反之。又谓君天下者心志不定，虑生妄为，则民人效之。人皆亦然。又注其耳目，注谓着其意耳。谓听其美污之声，目乃观其善恶所以，圣人观其所以，不欲身民如是，务秉之以道，常以心似乎小儿之无知，特守无为之道，故天下安。
右第四十一章。
出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不避兕虎，入军不避甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
天地大道生人，本以十分为率，因譬云或过三分，故号十有三生者。既言生，忽便云十有三死者，此死者即是前生之徒十有三。所以言者何？盖为人生於世，谓贪取养生之物多，是致取非其道，用非其理，反为所伤是也。何以见之？曰酒色财气，无病医药过剂，及有病不医，饮食衣服不节，思欲过度，妄造妖言奸邪犯宪，冒险失身，不畏鬼神，不孝不悌，於此数事，人未尝有能免者。或云除奸邪冒险、不畏鬼神及不孝不悌外，余皆善终，何以见非理也？曰：以尔所云，此其所以往往多死非命者为此也。因不知大理何如，故被物欲之善杀也。即动之死地十有三，非此者何？又云善摄生者，有两不避，人莫不以为真，如是乎？非也。言君子之为人，务多持道，动合天理，於心不作邪谋，陷身之罪，安有致身於兕虎兵刃中，以其无死地也。此云比君子之行藏，若此岂果然乎？又云天道好还，如小人务尚奸邪，动辄致人於死地，所以好还者，彼虽避兕虎而入兕虎中，彼虽远兵甲，而由兵甲而死。其还也如是，其得也必然，此皆动之死地耳。
右第四十二章。
道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，莫之命而常自然，故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
此生、畜、形、成四字，谓能君天下者多能保此四字，是谓善抚乾元之运。前四字所该者何？无他，生之者，万物也。畜者，既能生万物，又能养万物，是谓畜。既畜之，分品类之，使各遂其生，乃形其貌，或不全者，因其势而就体以成之。万物既蒙恩之后，莫不欣哉。物既乐乎天命，则乾元之运为我所乘，则乃国祚永昌，若如此者，岂不贵德邪？若以道德言之，无形而有形，君天下者，能垂衣裳而坐命之，使此二物周旋而不息，则天下贞安，是谓常自然。其又云生之畜之长之育之成之熟之养之覆之，此言天经地式，即四时交泰之理道焉。以其细名之，春生夏长，秋收冬藏是也。君当使臣庶乐其乐而有其有，长其长而不自主，设官以理之，此玄德焉。
右第四十三章。
天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强，用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
始乃本根也，初也。母乃生物之祖。经云天下始、天下母，夫何故？大哉，道理之机，其始其母，本虚又实，是以其万物由此而出焉。云始母，人能知大道，能如是生生不绝，则常守其大道。大道果何？曰仁、曰义、曰礼、曰智、曰信，此五者，道之化而行也。君天下者，行此守此，则安天下。臣守此，而名贤天下，家乃昌。庶民守此，而邻里睦，六亲和，兴家不犯刑宪，日贞郡里称良。若天子臣庶，坚守其道，则终身不危。人人守之不妄为，存心静虑，不言待用，是塞兑闭门，使应用中节，则终身不乏。不乏不动也，言开其兑济其事，即是开口发放其事。终身不救，言守道既坚，发放中节，万物遂其生，则终世无祸及身，亦无可救者，即终身不救是也。又云见小曰明，守柔曰强，盖谓自己本有所见，犹恐不广，却乃所见甚大，我所守持者甚软，将久胜强。言至谦下当得上上，是谓见小曰明，守柔曰强是也。如此者，所守者暗，所用者有，大光其明，复为我有。於此谦下，其用甚贞，所以无失身之殃。因此能乘大道之常，是谓袭常。
右第四十四章。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道哉。
谓大道之幽微，以为比云。老子曰，如我者，使知大道真实处，但得一毫发大，吾行道焉。然犹有畏之，所以畏之者何？虑恐不精故也。又如有路甚平且大，傍无荆棘，而人不由此而行，却乃直趋微径。其微径也，傍多荆棘，虎狼伏焉，而人不畏而往游。凡过者或得身安，乃侥幸耳。愚哉！此即大道甚夷而民好径是也。有等非君子者，不知务本，朝扫堂上尘甚动，其禾苗郊间尽荒。又一等非君子，仓库甚无粮物，却乃遍身衣锦绣。又等非良民者，持刃以食羊羔，多积货财。以上比云无他，皆言人不务大道，而务非理，惜哉！即径、除、芜、虚、采、剑、食、余、夸非道哉是也。
右第四十五章。
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃余。修之於乡，其德乃长。修之於邦，其德乃丰。修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉，以此。
此章不文，直述也。善建者，挺然立物之状，虽有力之士不可拔，此云以德治天下。言吾有物，日夕坚持，终世而不脱，比云怀抱大道也。如是若能持此二事甚坚，天地敌享之事，虽子孙百世亦未绝焉。若修身、修家、修乡、修邦、修天下，此五修备而天下安，则王乃吉，乘乾元之无休。复云五观者，老子之教甚明，奈何意浅而机深，所以五观者以取其验，使洽天下之君，务行其道焉。更言：吾何以知天下之然哉？以此。盖谓必然道可行，天下可治故也。老子云：噫！尔见否知否？前五修者未尝不应乎道，修此而得此，修彼而得彼是也。五观者，大概不欲君天下者以身为身，而国为国是也。当以身为国，以国为身，终子孙不坏也，所以云天下之然哉以此。
右第四十六章。
含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。
含德之厚，即养德也。比於赤子者，言初生小儿无知，天性未曾开之，故老子以此为首，发章之端。为何？不过教人持身行道如是而已。恐时人不信，故又以禽兽蜂虿至猛击毒者复验之，故云蜂者能以尾梢刺人甚毒，虎狼能咬食物者，雕鹰善击搏者，此四物使蜂子未出房，虎子方脱胎，雕鹰裸而未翎，其有知乎？不知也，以其天性未散不觉也。老子之意，欲人守道，心当以为比，方成大人君子，莫不又有不信者，又再比云此数物，当骨嫩筋软之时，其持物也不能拏紧，固即紧也。道言握诀，先儒符道者，非仲尼之学也。因其不能握紧，即无知，是以不雌雄之交，乃言未知牝牡之合歧作是也。以其精淳，故又朝夕啼泣，咽喉不哑为何？亦是初生不知用力，所泣不过自然耳。此乃和气也。喻君子能守自然之常道，则用事不乏无非，岂不若小儿之泣不哑然？特云知和曰常，知常曰明，此云守道知此将久，大理恍然而必通无疑。又益生曰祥，祥云非祥，益乃非自然而添力为之者，是为强为将不祥妖也。又比云以心使气乃有力也，力出於气，气尽而力亡，验乎？言诸事勿强为乃贞，若强为，即是壮，壮即是尽，又老，既老必衰，既衰必亡，言如此者非道也。云早已，早已，尽也。
右第四十七章。
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
知者不言，谓君子能行道也，何哉？以其事物未至无可应者，虽知也不妄言。其不知大道之徒，平昔略不曾涉历诸事，与人相处终日，喃喃云知，自以为辩，及其临事，不能也。此小人学道未达是也。又塞、闭、挫、解、和、同，此六字，前三字言不张声势，后三字言谦下也。所以谓之玄同，言此几事皆属玄也。又六不字，盖言前数事皆是大人君子幽微之大道，人欲亲，不可见着。若欲疏，其形无。若欲得，其象不实。若欲害，则无体。若欲尊之，则无从。若欲贱之，则不得。微分之影可蹂，此所以天下贵。
右第四十八章。
以正治国，以奇用兵，以无事取天下，吾何以知其然哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国家滋昏。人多技巧，奇物滋起。法令滋章，盗贼多有。是以圣人云：我无为而民自化，好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴。其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为谈。民之迷，其日固已久矣。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
此以正治国，老子着迹言之，下文以奇用兵，以无事取天下，文奇矣。正谓端正，治国文实，奇非谲诈用兵，谓施仁德於外，及盈布於敌，使慕而效顺来归，则彼此不伤物命。善平祸乱，善安天下，即以奇用兵。奇，奇於布德也。以无事取天下，无事，无事於战也。又不得已而以奇用兵者，奇於师出以律，彼屈而我直，王者之师，奇於不杀物命。经云：吾何以知其然哉？此言若依大道，事乃必兴，故云其然哉。又云天下人民贫者多，民间锋刃器械广，盗贼多，此皆始乱之源。王昏多尚技巧，务虚不务国之正实，则献奇物朝朝，刑政不明，法令彰彰，则冤屈有变。是以圣人绝奇用，务朴直，伸冤枉，诛谗佞，数事既行，黔黎咸宁，区宇清而风淳。故复云闷闷，言淳朴守无事，民俗实，君福也。亦言察察，谓苛政也。民多不足，此君之祸也。老子教君天下者，勿甚前奇，人将谓真用奇也。若言奇者，天下不巧者，安能常久？虽云奇，实正之妙也。谓世人不知久，谓妄说为奇，於斯之道，果奇耶正耶？此奇字，古今人名之错矣。故圣人守正而不改，强不恃能。道行焉，道成焉，民安物阜。
右第四十九章。
治人事天莫如啬。夫惟啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂，长生久视之道。
治人苛以法，事天祈乃福，苛则人变，祈迭祸生。若能治人省苛，事天祀以理，广德以安民，则其德厚矣。虽不祈於天福，乃天福也。既感天如此，其福莫知其垠，则国稳矣。即有国早复。又云有国之母，其母即是君心大道，日夕勤练於丹衷，措国既固，可以久视，视者何？即社稷常存是也。所以常存者，即道之见用也。
右第五十章。
治大国若烹小鲜，以道莅天下者，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
善治天下者，务不奢侈，以废民财，而劳其力焉。若奢侈者，必宫室台榭诸等徭役并兴擅动，生民农业废，而乏用国危，故设以烹小鲜之喻，为王者驭天下之式。内有四其字设喻，盖谓鬼本不神，因时君无道，故依草附木，共兴为怪，以兆将来，亦有戒焉。时君若知怪非常，能革非心，以正道心，则天意可招回焉。不然则天虽不叙，必假手於可命者，则社稷移而民有他从，不可留也。故云神不伤人，非神不伤人，为此也。若使神不降祸，君安民阜，则君之德达天，必天之恩下施，永无患矣。是有两不相伤是也，故二德互归焉。
右第五十一章。
大国者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，大者宜为下。
凡治国家，其德宜厚，其用宜俭，其法宜平，其势常下，使天下民心若水，务要流来，此谓民顺从，贤者趋之，则京师交集，岂不天下壮观？故所以用雌雄比焉。凡世间诸物，皆雄动雌静，是以静得动失，言治国体此道行之，则民富，非此则民贫国危。所以更言大国治小国，十分以抚怀之，则小国永臣而悦进焉。若大国失此道而他求，或欲取其国，则大国亦将不保焉，此谓大国生事於小国，欲兼并其地是也。若小国能守臣分，朝贡以时，务其理则永保分茅胙土於一方，则常亲大国矣。不然忽起贪心，欲有大国，则小国亡焉。经云我见谋人之国必败，执者失之，而况加兵者乎？吾见其不得已而为之，老子之云不过，岂非天命可乎？朕知老子之教人，务使大者小之，小者微之，则永无玼矣。
右第五十二章。
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人，人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何也？不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
奥者幽深巨室，囊括万物之所，大道利济万物，君子以为至宝，恶人虽可暂得，不可常保。以其心不善也，即不善人之所保是也。譬如良言可鬻於市村，有之乎？有之。昔孔孟之书真美言也，至今儒士开学市村以训蒙，为肇家之业，卖乎加乎？其不善之家，有子不为儒者所教，何弃书之有？即人之不善是也。古者立天子，爵三公，位已正矣，官已职矣，又以驷马拱璧以招贤，比若是不如垂衣裳而坐行斯道，彼君臣不务大道，却乃要名以招贤，及其贤至，贤何所为？又云古之所以贵此道者何？以其不待求寻眼前，可得於心，疾守行之，则往日之非释矣，此所以天下贵。
右第五十三章。
为无为，事无事，味无味。图难於其易，为大於其细，天下难事，必作於易，天下大事，必作於细。其安易持，其未兆易谋，其脆易伴，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。大小多少，报怨以德，是以圣人终不为大，故能成其大。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事矣。为者败之，执者失之，无为故无败，无执故无失。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
为无为，事无事，谓当可为之事，先利时而为之已尽，免致后多繁为而不安也。又无事之时，常恐有非理之事及於身，故先若有事而备之，乃得安於无事也。凡食物不过食五味，用平常淡薄之味，则终世可为有味矣。若饮食尽其味，则他日家资不及，五味不全，则中平之味，是为无味也。若十分难事，以急轻图，果难也。知其难措，所图之德，务要万全，一图便得，即易也。凡作大事，若急成功，必多不固，务要精建於初，勿使急而不坚，方乃精细。其天下难事必作於易，天下大事必作於细，是缴上文耳。又云其安易持，谓人欲久安者，必做久安之事，方乃易守。凡人无事之时，能先知备御何事，恐及於身者，是谓易知未来者，此数事非大人君子持大道之诚，不能如是。此道於有志易学，无志小人似乎难亲。故又比云其脆微二物，人皆以为小可，将以为不然。老子又比云：若如此者，虽脆虽微，其物事早有形矣，莫若治之於未有之先。恐人不信，复云满抱之木，当初生之时，亦从苗芽毫发之中，以至於斯。其寺中之塔甚高，由一砖自地而砌起。一千里之路，由当日脚下行将到彼。老子戒人不可欺小，不可恃大。又言人有求我者，我擅轻许之，及其将应，违之，谓吾有物，不绝俭而易用弃，将不久而又自难，所以戒人，务先子细艰难，然后获吉。经云大小多少报怨，此六字皆道理之未当，故有此，若能无此六过不足之愆，惟德是应，方成君子，超乎世人之上。凡世人之为事，多有中途而罢其事而不为者，往往有之。又戒慎终如始，则无败矣。甚不文。又老子居周将末，见诸侯互吞，不有王命，数有为者数败之。又见执大位者又失之，故设此以喻世之不道者，使君子坚守其志，勿非天命而妄自为高也。又先有学而后无学，反过常人之志，因此若达，施及万物，物得自然，无有不化者。
右第五十四章。
古之善为道者，非以明民，将以愚之，民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，乃至於大顺。
上古圣君，道治天下，安民而已。岂有将货财声色奇巧以示天下，使民明知？若民明知货财声色奇巧，君好甚笃，则争浮利，尚奇巧之徒盈市朝朝，皆弃本以逐末矣。所以有德之君，绝奇巧，却异财，而远声色，则民不争浮华之利，奇巧无所施其工，皆罢虚务而敦实业，不数年淳风大作，此老子云愚民之本意也，非实痴民。老子言大道之理，务欲使人君君臣臣父父子子，彝伦攸叙。实教民愚，罔知上下，果圣人欤？又言民难治，当哉？若小民知有可取者，彼有千方百计，虽法严冰霜，莫知可治。老子设喻，故以智治，又不以智治，文何奥哉？非也，盖谓民多智巧，王若以巧以计治民，则为民祸，臣若以智匡君理政，则君之贼。是以朴民绝奇贵为式，呼为玄德，特以远深二字艰之，惟务俭为主。
右第五十五章。
江海所以能为百谷王者，以其善下之也，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
江河湖海至处低，所以能纳天下诸山川之小水，戒为君子为国家者，能容而且纳，大事成矣。若不处卑而处高，物极则反，高者低，低者高，理势之必然。是以昔圣人劳身心而安天下，所以民亲之爱之不怨，无有谋者。若失此道而他为，将有咎焉，人或争之不解。
右第五十六章。
天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细夫。我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌。祸莫大於轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。
大道若愚，似乎真愚，若言我真大道，吾道久矣。又云其细，务要守道坚，造化精。三宝之说，因慈勇於行道，利济万物，因俭仓库实，不敢为天下先，言诸事物不肯先得先乐，乃成王基。器，神器也。若舍慈而勇，必贪必奢必狠。舍俭且广，言广用无时，舍后且先，志尽矣。复云慈者何？盖谓与前慈异用，再喻之。若首将能以慈战敌，野战则必胜。夫慈战，非慈而不战，於心慈於众士之命，不得已而战，故守城必坚，纵被困围，天必加护，何知加护？以其心有所不忍战伤人命。故天鉴之外有四善，吾不审何？智者能之非凶善，尽此四善，笃同天地，此章皆言有道之兵，奉天讨伪，将不妄为，存仁厚德，君将无忧，而祸平矣。
右第五十七章。
吾古。甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣，是以圣人被褐怀玉。
甚易知，云文与字意，甚易行，此大道大德。善能知者，不过文内之意，莫能行，言文奥而愚不解者。言有宗，文有首也。事有君，借物为主也。经云夫惟无知，言人不知我。知我者希，老子方贵，戏云圣人，被布抱，怀抱美玉，以其外贱内贵也。
右第五十八章。
知不知，上。不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
君子所为惟务无辙迹，果然，使人不知，乃上。本不可教人知，使彼知道，是谓之病。如此者，人本不知我，将谓人知，把做知道备，乃无病矣。故圣人行道，终世而无病，为守道之坚，持身以律。
右第五十九章。
民不畏威，大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫惟不狎，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
谓王臣及士庶修身谨行，止务大道焉。经云民不畏威，大威至矣。言君天下者，以暴加天下，初则民若畏，既久不畏，既不畏方生，则国之大祸至矣，莫可释。在士庶平日不可恣意慢法，眇人侮下，一日干犯刑宪，则身不可保。若言王，大祸即大威，士庶则刑宪乃大威矣。又无狎其所居，无厌其所生，王勿多花囿，勿多离宫，慎勿微行，勿近优伶，勿费民用，非理勿劳，动必以时，臣庶平日勿近愚顽凶暴，勿毁人技艺是也。又甚戒人云，古圣人凡事要先料其备者，备之则为自知其可备之凶，将不自见也。又云自爱不自贵，无他人之自身，岂不爱？以其爱身则先劳身，而后身安，是去彼而取此是也。
右第六十章。
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤手矣。
治天下务专常道，以利群生，勿尚苛暴。若苛暴，民为所杀者多矣。若果而行此，是谓勇。当法天地，施大道，如四时之常经，居动以时，顺其事而赏罚焉。则民被恩，活者多矣。设问於治天下者，此二事果从何耶？从勇则害，从不敢勇则利。又戒曰，天道幽微，恶盈而好谦，惟上帝好生，善与不善，祸福之降，有不可测者。虽上古圣人，严恭寅畏，乃不敢自安，难之又难。天不与万物争，天常健而不息，万物顺时而自安，四序之交，若赴召者，不期而然。若有谋乎？此天道之昭昭。为君者，敢侮天下而贱万物，天宪不昏，虽不速而必报，其有畏乎？民不怕死，乃以极刑以禁之，是为不可。若使民果然怕死，国以此为奇。老子云：吾岂不执而杀之？噫！畏天道而孰敢。王者陈纲纪，各有所司，司之以道，民有可罪者，乃有司责之，官守法以治之，然如是犹有过误者，故违者君有所不赦。天地以司君，君乃代天而理物，若或妄为，其有救乎？即人主不赦过误，故违者是也。
右第六十一章。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生也。
治国务欲民实，无得重敛而厚科，若重敛而厚科，则民乏用矣。民既乏用，则盗贼之心萌，盗贼之心既萌，将必持戈矛而互相戕，是谓难治。为天下君，勿过为。过为者何？五荒是也。若有为此者，民多失养，既多失养，无所不为，尤其难治。人皆轻死，所以轻死者，违法冒险以取食用，何故？舍死之甚，以其别无生路也。愚民无知，将以违法冒险，可以养生，孰不知亦丧身矣。即是无以生为者，是贤於贵生也。
右第六十二章。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。故坚强处下，柔弱处上。天下柔弱，莫过於水，而攻坚强者，莫之能先，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。
柔弱、坚强、柔脆、枯槁，设喻也，所谓言生死者以其修救是也。能知柔弱柔脆而皆生，坚强枯槁而皆死，其知修救乎？若知修救，则柔弱柔脆之源何？此天地大道之气，万物无不禀受之，在乎养与不养，行与不行耳。若君及臣庶，君用此道天下治，臣用此道忠孝两全，匡君不怠，庶人用此，家兴焉。反此道者，岂不坚强枯槁？然人欲久调气血以生之，木若久迎春和而植，以水灌之，此人木久矣。又云治家者以道律身，以礼役奴仆，则奴仆驱劳而治家者安。木枯根而深固，枝叶荣矣，则干全而永年。岂不知诸事先理道而后成？故奴仆驱而主逸，枝叶繁而干盛，皆抚绥乘气之至也。故奴仆营而资给於家，枝叶繁而招雨露於干，其理势之必然！道哉，坚强下而柔弱上是也。譬水最柔弱，金石至坚，言攻坚者复云莫之能先，乃言无可易水者非也。石坚而不坚，水不能入，由气先而水后，如此者虽坚无不透，虽刚无不柔，虽强无不弱，此即大化流行，不言而治矣。君天下者体，为臣下者效，士庶以此而律身，则世无恶矣。圣人量同天地，大德不吝，惠及生民，则天下卫社稷矣。君能寅畏上下，臣若时惧神明，士庶畏法奉祖，则君君臣臣，海内康宁，乐哉乎士庶，天下王。
右第六十三章。
天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下，惟有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤邪。
君天下者及臣庶，能行大道者，其大道之理，若张新弓乎？或劲弱而不均，则减劲而起弱，此譬云尔。亦天道恶盈而好谦，所以大化如常，无昂而中不下，其功安在？乃损有余而补不足是也。凡治天下，国足用而无余，若乃有余，民穷矣。诚能以有余给民之不足者，则天下平，王道昭明焉。其臣民无有称颂者，天相邦家，国永而且昌，何在乎誉美耶？如此者，君身乎上，臣足乎下，长健期朝，岂不恒乎？士庶行此道者则家和邻里睦，朋友终身而不恶，贫者给之而不利，乃贞。
右第六十四章。
正言若反。和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责於人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
仇雠不分，虽善与之解，亦不能释屈者之冤，心尚不谓之善。君能释天下之大怨，则坐朝堂而布大道，修明政刑，释无事，刑有罪，赈贫乏，而中税敌，欲使民余而不尽其所有，则冤解而怨平，上帝可亲矣。君臣诚能体此而昌乎？不然，若居朝堂而握乾符，虐民以丰其身，敛众繁科，尽民之所有，岂不司彻乎？天道昭昭，将有咎焉！士庶能为善者，虽解人之奋争，终不能解人之余怨，所以不谓之善。能贷物以济人，匿约而不利，君子乎？善人乎？若贷人以物利，及本而倍之，尽贫者之所有，净约而期，来比冯欢，而孟尝君乎？君子乎？小人乎？於斯之道，於贫者何苦甚？富者何毒坚？皇天无亲，常佑善人，君当畏而臣民当善，福乃殷。
右第六十五章。
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，使民至老死不相往来。
老子居周将末，诸侯奋争，以当时之势，譬喻后人，言间有能治国者，绝奢去玩，务道恤民，天乃佑，四时序，风雨调，民遂耕营，仓库实而衣被充，乐其乐而人善终，封疆虽无守而自坚，关键不闭而难入，虽有巨舟革乘，力士千钧，皆无所施，而无所陈。彼此之民密迩，终是无弃此而往彼者，彼亦不来，非不来也，乃君之不贪尔。若果有贪，即纳逋逃，致邻邦有问，安得如是耶？如民人豪富者，彼此各有佃田之人，纳粟以奉其主家，若富者能绥之以德，所取者微，所与者厚，则人人皆蒙恩而按堵，能安其生业。若富民取不以道，役不以时，则其人将挈家而逃於他邻矣。虽大小不同，理势皆然。噫！君道敷民，特听上天，诚有验乎！
右第六十六章。
信言不美，美言不信。善者不辨，辨者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
忠信君子之於世，道行天下，不谓人所骤夸美者，是为上。若使人称美者，即是自张声势。故美我者，我道不坚，即不美不信是也。识我者，道将巧矣，必欲实行，不致人浮夸，尝云明四目，达四聪，此非察察而求之者，才若广访多求，不但不知，将有祸焉。圣人之明四目，达四聪，观其自然，听於不察，在国君则人无横祸，国无邪殃，即君不苛苛察察，身国自安。君子家身安矣，莫不因此而笃乎？不知是为诸事杜，勿博於小人，勿察於奸，知必知於君子，听必听於贤人，则家国安矣。所以古圣人德不自张，功不自任，以此上天下若己之所有为。无者济之，因济他人，自己有多矣。是故愈与彼则己甚多，所以上帝好生恶杀，圣人君子体而行之，遂得。虽终世而人不忘，以其德同天地。
右第六十七章。
大明太祖高皇帝御注道德真经卷下