当前位置: 道德真经集解(赵秉文)
经名：道德真经集解。金赵秉文集解。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备齐影印清成丰四年钱培名刊小万卷楼丛书本（简称小万本）。
道德真经集解卷之一
赵学士集解
道可道章第一
道可道，非常道，
莫非道也，而可道者不可常。今夫仁义礼智，此道之可道者。不可道，仁不可以为义，礼不可以为智。可道则不可常＃1，不可道则能常。然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智。可道不常而道不变，不可道之能常如此。
名可名，非常名。
道不可道，而况可得而名之乎。凡名皆其可道者也。名既立，则方圆曲直之不同，不可常矣。严遵君平曰：有名非道也，无名非道也；有为非道也，无为非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。
无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
自其无名，形而为天地，天地位而名始立。播而为万物，万物道而名不胜用，所以无名者道之体，而有名者道之用也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也，体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，粗而不神矣；流於其妙而不知其徼，精而不通矣。司马君实曰：名天地之始曰无，名万物之母曰有。王秀曰：有无同体，始母之言亦筌蹄也。王弼以为有欲以观其徼，苟为有欲矣，则将况溺转徙於□□物，又何徼之能观乎。末有天地，孰得而名之哉。无名，天地之始；有名，然后万物生焉，故有名万物之母。庄子云：老氏建以常无有，不立一物，兹谓常无；不废一物＃2，兹谓常有。常无在理，其上不皦，天下之至精也，故观其妙。常有在事，其下不昧，天下之至变也，故观其徼。弃有则着空，徇末则忘本，是以大智并观焉。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
以形而言，有无则信两矣。安知无运而为有，有复而为无，未尝不一哉。其名虽异，其本则一，知本之一也，则玄矣。凡远而无所至极者，其色必玄，故老子常以玄寄极也。太平光师曰：有对则名。
玄之又玄，众妙之门。
玄玄则极矣，然犹有知玄之心在焉。玄之又玄则尽矣，不可以有加矣，众妙之门所从出也。光曰：忘玄之玄，则曰玄玄。赵秉文曰：此章明重玄之极致，非但可道非道，不可道亦非道。庄子云：语默皆不足以尽道，非但道常无名，有名无名亦不足以尽道。无名者，道之似也。常无者，佛氏所谓真空也；常有者，佛氏所谓妙有也。有无皆不足以尽道，故又寄之重玄。政和曰：玄者天之色，色之所色者彰矣，而色色者未尝显。玄之又玄，所谓色色者也。玄妙之理，万物俱有。天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於玄，故曰众妙之门。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。
天下以形名而言美恶，其所谓美且善者，岂信美且善哉。彼不知有无、难易、长短、高下、音声、前后之相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长於我者临之，斯则短矣。方且自以为前，而有前於我者先之，斯则后矣。苟从其所美而信之，则失之远矣。肇曰：有无相生，其犹高必有下，然则有无虽殊，俱未免於有也。此乃言象之所以形，故借出有无之表者以袪之。光曰：此六对者，物之所以不齐，唯丧偶者能同之。政和曰：道无异相，熟为美否；性本一致，熟为善否。有美也，恶为之对，故曰天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对，故曰天下皆知善之为善，斯不善已。太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，群变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
当事而为，无为之之心者；当教而言，无言之之意者。夫是以出於长短之度，离於先后之数，非美非恶，非善非不善，而天下何足以知之。吕惠卿曰：圣人终日为而未尝为，终日言而未尝言。
万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。
万物为我作，而我无所辞。我生之为之而未尝有，未尝恃。至於功成，亦未尝以自居也。此则无为不言之教，其为美且善也，岂复有恶与不善继之哉。
夫唯不居，是以不去。
圣人居於贫贱，无贫贱之忧；居於富贵，无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从而去哉，此则居之至也。政和曰：万物并作，随感而应，无所辞也。自形自化，自生自色，孰有之哉？赵曰：有对待无为，有真无为；有对待无言，有真无言。有为无为，有言无言，对待也，与有无高下何异。若夫真无为、无言，丧偶绝待者也。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
尚贤，则民耻於不若而至於争；贵难得之货，则民病於无有而至於盗；见可欲，则民患於不得而至於乱。虽然天下知三者之为患，为欲举而废之，则惑矣。圣人则不然，未尝不用贤也，独不尚贤耳；未尝弃难得之货也，独不贵之耳；未尝去可欲也，独不见之耳。夫是以贤者用而民不争，难得之货、可欲之事毕
效於前，而盗贼祸乱不起，是不亦虚其心而不害腹之实，弱其志而不害骨之强也哉。今将举贤而尚之，宝货而贵之，衒可欲而示之，则是心与腹皆实也。若举而废之，是志与骨皆弱也。心与腹皆实，则民无不争；志与骨皆弱，则事无以立矣。赵曰：虚心实腹，则上不尚不贵不见，使民无知无欲是也。或云虚心养道，虽於义无害，非此章本指。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
圣人之治，务使民得其性命而已。多知以残性命之分，多欲以伤性命之情。名曰治之＃3，乱孰甚焉。故常使民无知无欲，不以妄者衒之，则民不知所慕，淡乎其无所欲，虽有知者无所用巧矣。赵曰：知无所慕，不敢为也。政和曰：辩者不敢骋其善，勇者不敢奋其忮，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，此所谓使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治矣。
即用三者之自然，而不尚不贵不见，所谓为无为也。政和曰：圣人之治，岂弃人绝物，而想然自立於无事之地哉，为出於无为而已。物有作也，顺之以观其复；物有生也，因之以致其成，岂有不治者哉。
道冲章第四
道冲而用之，或似不盈，渊兮似万物之宗。
夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍，以其无形，故似不盈者。渊兮深渺，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。
挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，湛兮似或存。
人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流於妄也；解其忿，恐其与物构也。不流於妄，不构於物，外患已去而光生焉，又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至杂也，虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然其常存。虽存而人莫之识，故曰似或存耳。开元曰：道无不在，在光在尘，皆与为一。一光尘耳，而妙本非光尘也。王弼曰：存而不有，没而不无，有无莫测，故曰似存。政和曰：锐则伤，纷则杂。挫其锐则不争，解其纷则不乱。和其光，庄子所谓光矣而不耀也。同其尘，庄子所谓与物委蛇而同其波也。泰定之中，天光自照，惛然若忘而存。
吾不知谁子，象帝之先。
道虽常存，终莫得而名，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先耶。帝先矣而又先於帝，则莫或先之者矣。赵曰：此章首尾言道，挫锐解纷，和光同尘，下知者不言章言人，体道者绝待玄同，亦非与俗雷同也。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地无私而听万物之自然，故万物之自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。譬如结刍为狗，设之於祭祀，尽饰以奉之，夫岂爱之，时适然也。既事而弃之，行者践之，夫岂恶之，亦时适然也。圣人之於民亦然，特无以害之，则民全其性。死生得丧，吾无与焉，虽未尝仁之，而仁亦大矣。政和曰：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至。天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉，仁无得而名。为刍为狗，祭祀所用，适则用之，过则弃之，彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。
天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。
物之而有橐有钥也，方其一动，气之所及，无不靡也。不知者以为机巧极矣，然橐籥则何为哉。盖亦虚而不屈，是以动而愈出耳。天地之间其所以生杀万物，雕刻众形者，亦若是而已矣。政和曰：橐籥虚而能受，受而能应，故应而不穷。有实其中，则触处皆碍。
多言数穷，不如守中。
见其动而愈出，不知其为虚中之报也，故告之以多言数穷，不如守中之不穷也。陆曰：万物资天地而生，天地无取於万物也；百姓仰圣人而治，圣人无假於百姓也，犹刍狗因神明而成，神明无用於刍狗也。夫唯无用则无私，无私则无恩，是以天地无恩而大恩生，圣人不仁而大仁成。故百姓不辞德於圣人，万物不谢生於天地。何以知其然哉？吾观天地之间，犹橐籥之无心也。橐籥无心，故其声不屈，其气愈出；天地无心，故生成而不息；圣人无心，故为治而不至於多言。多言而无实，则动数穷矣，未若无为无言乃守中之术也。
谷神不死章第六
谷神不死，是谓玄牝谷
至虚而犹有形，谷神则虚而无形也。虚而无形，尚无有生，安有死耶。谓之谷神，言其德也；谓之玄牝，言功也。牝生万物而谓之玄焉，官见其生之，而不见其所以生也。孙思邈曰：谷神虚而灵者也。政和曰：有形则有盛衰，有数则有成坏。形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一。不丽於形，不堕於数，生生而不穷，故云不死。谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。
玄牝之门，是谓天地根。
玄牝之门言万物自是出也，天地根言天地自是生也。
绵绵若存，用之不勤。
绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。王弼曰：欲言存耶，不见其形；欲言亡耶，万物以生。故绵绵若存，无物不成，而用不劳，故曰不勤。赵曰：此章言道无为无形，生天生地，自古以固存。河公以玄牝为口鼻，养生者尚之，何其小哉？
天长地久章第七
天长地久，
天地虽大，未离於形数，则其长久盖有量矣。然老子言长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地根者是也。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。
天地生万物而不自生，立於万物之外。故能长生。圣人后其身而先人，外其身而利人，处众人之表，故能先且存。如使天地与物竞生，而圣人与人争得，则天地亦一物耳，圣人亦一人耳，何以大过之哉。虽彼其无私，非以求成私也，而私以之成，道则固然耳。巨济曰：圣人与天地同，则后身外身，如天地之不自生，身先身存，如天地之能长生。后身则人下之，故身先；外身则人保之，故身存。政和曰：自营为私，未有能成其私者也。
上善若水章第八
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
《易》曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。又曰：天一生水。盖道运而为善，犹气运而为水也，故曰上善若水。二者皆自无而始成形，故其理同。道无所不在，无所不利，而水亦然。然而既已丽於形，则於道有间矣，故曰几於道矣。然而可名之善，未有若此者也，故曰上善。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。规必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。洗涤群秽，平侧高下，善治也。遇物赋形，不留於一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。
夫唯不争故无尤
有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，七善而无尤。
持而盈之章第九
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。
知盈之必溢以持固之，不若不盈之安也。知锐之必折而以揣先之，不知揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有，尚安有盈；循理而后行，尚安有锐。无盈则无所用持，无锐则无所用揣矣。政和曰：持盈以防溢而盈之，则重溢也，故势必倾危。如欲勿溢，则莫如勿盈也。揣所以虑失而锐之，则重失也。如欲勿失，则莫如勿锐也。
金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。
日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去。天地尚然，而况於人乎。政和曰：宝金玉者累於物，累於物者能勿失乎，故莫之能守。富贵而骄则害於德，害於德者能免於患乎，故自遗其咎。
载营魄章第十
载营魄，抱一能无离乎？
魄之所以异於魂者，魄为物，魂为神也。《易》曰：精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。魄为物，故杂而止；魂为神，故一而变。谓之营魄者，言其止也。盖道无所不在，其於人为性，而性之妙为神。言其纯而未杂则谓之一，言其聚而未散则谓之朴，其归皆道也，各从其实言之耳。圣人性定而神凝，不为物迁，虽以魄为舍，而神所欲行，魄无不从，则神常载魄矣。众人以物役性，神昏而不治，则神听於魄。耳目困於声色，口鼻劳於嗅味，魄所欲行而神从之，则魄常抱神矣。故教之以抱神载魄，使两者不相离，此固圣人所以修身之要＃4。至于古之真人，深根固蒂，长生久视之道，亦犹是也。陆曰：载夫也，发语之端也。政和曰：魄，阴也。丽于体而有所止，故老氏於魄言营。魂，阳也。托於气而无不之，故《易》於魂言游。圣人以神御形，以魂制魄，故神常载魂，而不载於魄。天一生水，於物为精；地二生火，於物为神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，与神为一，则精与神合而不杂。以精集神，以神使形，以形存神。精全而不亏，神用而不与，形生而不敝，如日月之丽乎天，如草木之丽乎土，未尝离也。
专气致柔，能如婴儿乎？
神不治则气乱，强者好斗，弱者喜畏，不自知也。神治则气不妄作，喜怒各以其类，是之谓专气。神，虚之至也，气，实之始也，虚之极为柔，实之极为刚，纯性而亡气，是之谓致柔，婴儿不知好恶，是以性全。性全而气微，气微而体柔，专气致柔，能如婴儿，极矣。政和曰：静而不杂谓之专，和而不暴谓之柔。婴儿居不知其所为，行不知其所之，不藏是非美恶，故气专而致柔。孟子曰：蹶者，趋者，是气也。而反动其心＃5，心不能以专气，则气有蹶趋之不正，而心至於动，动则不可系。圣人虚己以游世，心无使气之强，则其静而不杂，和而不暴，与婴儿何择，故曰能如婴儿乎。
涤除玄览，能无庇乎？
圣人外不为魄所载，内不为气所使，则其涤除尘垢尽矣。於是其神廓然玄览，万物知其皆出於性，等观静秽而无所瑕庇矣。涤除万行而不有，玄览妙理而默识。
爱民治国，能无为乎？
既以治身，又推其余以及人＃6，虽至於爱民治国，一以无心遇之。苟其有心，则爱民者适足以害之，治国者适足以乱之也。
天门开阖，能为雌乎？
天门者，治乱废兴所从出也。既以身任天下者＃7，其开阖变会之间，众人贵得而患失，则先事而徼福。圣人循理而知天命，则待唱而后和。《易》曰：先天而天弗违，非先天也；后天而奉天时，非后天也。言其先后，常与天命会耳。不然，先天者必早，后天者必暮，皆失之矣。故所谓能为雌乎者，亦不失时而已。政和曰：知其雄，守其雌，为天下溪。
明白四达，能无知乎？
内以治身，外以治国，至於临变，莫不有道，非明白四达而能之乎。明白四达，心也，是心无所不知，然而未尝有能知之心也。夫心一而已，苟又有能知之心者，则是二也，自一而二，蔽之所自生，愚之所自始也。今夫镜之於物，来而应之则已矣，又安得知应物者乎。本则无有，以意加之，此妄之源也。政和曰：聪明圣智，守之以愚。
生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德
其道足以生畜万物，又能不有不恃不宰。虽有大德，物莫知也，故曰玄德。王雱曰：此篇自为士以至於体神入圣，修身之序尽矣。
三十辐章第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
竭知尽物以为器，而器之用，常在其无有中。非有则无无以致其用，非无则有有以施其利，是以圣人常无以观其妙，常有以观其徼，知此两者之为一而不可分，则至矣。
五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，
视色听音尝味，其本皆出於性，而未有物也，至矣。及其目缘五色，耳缘五音，口缘五味，夺其所缘，而忘其本，则虽见而实盲，虽闻而实聋，虽尝而实爽也。罗什曰：不知即色之空，与声相空，与聋盲何异。
驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
圣人视色听音尝味皆与人同，至於驰骋田猎，未尝不为，而难得之货未尝不用也。然人着以为病，而圣人独以为福，何也？圣人为腹而众人为目，目贪而不能受，腹受而未尝贪故也。彼物之自外至者，此性之凝於内者也。陆曰：为腹则知止足，不为目则不见可欲。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。
古之达人惊宠如惊辱，知宠之为辱先也；贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱不及，忘身而患不至。
何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
所谓宠辱非两物也。辱生於宠而世不悟，以宠为上，以辱为下者，皆是也。若知辱生於宠，则宠固为下矣。故古之达人得宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊，非实惊也，若惊而已。光曰：唯凡圣情尽者无惊。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。
贵之为言难也。有身大患之本，而世之士难於履大患，不难於有身。故圣人因其履患，而教之以难於有身，知有身之为难而大患去矣。性之於人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能患也。然天下尝患亡失本性，而惟身之为贵，见爱身之情笃，而物始能患之矣。生死疾病之变，攻之於内，宠辱得失之变，缨之於外，未有一物而非患者。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之患尽去，然后可以涉世而无累矣。赵曰：肇云大患莫若於有身，故灭身以归无，此则二乘境界。谈道者以不惊宠辱、遗身灭智为极则，岂知圣人之旨哉。政和曰：据利势，擅赏罚，作福威＃8，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无患。譬如人身，堕支体，黜聪明，离形去智，通於大同，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而忘势；以形累心，故丧心不能忘形，其患大矣。夫死生亦大矣，而无变於己，况得丧福祸之所介乎。此古之至人所以不以利累形，不以形累心，视万物与我，将择焉不可得，则吾身非吾有也。上与造物者游，下与外死生、无终始者为友，吾有何患。且宠者世所荣也，而以为辱；贵者人所乐也，而以为患。盖外物之不可恃，理固然矣。诚能有之以无有，则虽宠而不辱，虽贵而无患。
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
人之所以骛於权利，溺於富贵，犯难而不悔者，欲将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予＃9之，虽天下之大，不能息之矣。政和曰：天下，大器也，非道莫运；天下，神器也，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次则知贵其身，而不自贱以役於物者，若可寄而已；知爱其身，而不自贼以困於物者，则可托而已。故曰：道之真以治身，绪余以治国家，土苴以治天下。世之君子，乃危身弃生以徇物，岂不悲哉。光曰：物为身患，身为道患，忘物则身全，忘身则道备。虽忘外累，贵爱尚存，可寄可托而已。身物俱忘，以道自任，藏天下於天下也。赵曰：以天下之患为身之患，则忘贵爱矣，故可以寄托天下。古之圣人，身处南面之尊，其自视如山林道人，不以声色富贵动其心，则天下不能为之累矣。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故混而为一。
视之而见者，色也。所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也。所以得触者，不可得也。此三者虽智者不能诘也，要必混而归於一而后可尔。所谓一者，性也，三者性之用也。人始有性而已矣，乃其与物构，然□□裂四出，为视为听为搏，日用而不知反其本，□□□而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。赵曰：曰夷曰希，曰微曰一，皆道之强名。道体之妙，心困焉而不能知，口辟焉而不能言，岂可以视听搏取也哉。世人视不过色，听不同声，非真知也。若能无见之见，见不以目而以耳；无闻之闻，闻不以耳而以目，则眼如耳，耳如鼻，六根互用，此庄子所谓气听，列子所谓视听。不以耳目，则混而为一矣。
其上不皦，其下不昧。
物之有形者，皆丽於阴阳，故上皦下昧不可逃也。道虽在上而不皦，在下而不昧，不可以形数推之。陆曰：上与日月同光，其光不皦；下与瓦砾同寂，其明不昧。
绳绳不可名，复归於无物。
绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归於无物也。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
状其着也，象其微也，无状之状，无物之象，皆非无也。有无不可名，是谓惚恍。陆曰：绳绳然运行而不绝，不可得而名之，虽千变万化复归於无物。然道体真精，本非无物，但不可以视听搏执而得之，故谓之无质之状，无形之象。言其状则惚然若无，言其象则恍然若有。
迎之不见其首，随之不见其后。
道无所不在，故无前后可见。陆曰：莫知其始，故迎之不见其首；莫知其终，故随之不见其后。
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退徐疾在我矣。陆曰：唯能执古无为之道，御今有为之名者，乃可还淳反朴，复於太古之初。能知太古之淳朴＃10，斯乃大道之纪纲。吕曰：所谓古者，非异於今也，以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也，以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来，始无所自，来无所从，此所谓无端之纪。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。
夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，
戒而后动曰豫。其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。
犹若畏四邻
疑而不行曰犹。其所不欲，迟而难之，犹然若畏四邻之见之也。
俨若容
无所不敬，未尝堕也。
涣若冰将释，
知万物之出於妄，未尝有所留也。政和曰：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者如水之凝，通於大同者如冰之释。
敦兮其若朴、
人伪已尽，复其性也。政和曰：敦者，厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。
旷兮其若谷，
虚而无所不受也。政和曰：旷者，广之极。心源无际，如谷之虚，受而能应。
浑兮其若浊。
和其光，同其尘，不与物异也。
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？
世俗之士，以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士，以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动而徐自生矣。《易》曰：寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动亦若是矣。
保此道者，不欲盈。
盈生於极，浊而不能清，安而不能生，所谓盈也。
夫唯不盈，故能弊不新成。
物未有不弊者也，夫唯不盈，故其弊不得新成而自去。雱曰：知道者，浊以久而徐清，安以久而徐生，又不欲盈而有之，故无新成之弊。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。
政虚不极则有未亡也，宁静不笃则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚？犹未离有；守静存静，犹陷於动，而况其他乎？不极不笃而责虚静之用，难矣。光曰：虚为有待，政虚极者绝其待，绝其待则即有而虚。静为动偶，守静笃者亡其偶，亡其偶则即动而静，故虚静不至者，无以明道。政和曰：虚故足以受群实，静故足以应群动。致虚而要其实，守静而至于笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。
万物并作，吾以观其复。
极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。光曰：物先无物，物从无而并作。陆曰：雷在地中，天地之复也；动在静中，圣人之复也＃11。政和曰：物之生，有所乎萌，终有所乎归。方其并作，而趋於动出之涂，吾观其动者之必静，及出者之必复，而因以见天地之心，则交物而不与物俱化，此之谓观其复。
夫物芸芸，各复归其根。
万物皆作於性，皆复於性，譬如花叶之生於根而归於根，涛澜之生於水而归於水耳。光曰：夫物芸芸，如水作波。各归其根，如波复水。
归根曰静，
苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故唯归根，然后为静。光曰：道为动静之根。根非动静，非动静者，静之至也。
静曰复命，
命者，性之妙也。性犹可言，至於命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至於命。圣人之学道，必始於穷理，中於尽性，终於复命。仁义礼乐，圣人所以接物也，而七义礼乐之用，必有知其所以然者。不知其所以然，则徇其名而为之，世俗之士也；知其所以然而后行之，君子也，此之谓穷理。虽然尽心以穷理，而后得之，不求则不得也。事物日构於前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然此吾性也，犹有物我之辩焉，则几於妄矣。君之命曰命，天之命曰命，以性接物而不知其为我，是以寄之命也，此之谓复命。
复命曰常，
方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。而常者惟复於性，而后湛然常存矣。
知常曰明。
不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。
不知常，妄作凶。
不知复性则缘物而动，无作而非凶，虽得於一时，而失之远矣。
知常容，
方迷於妄，则自是而非彼，物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇雠，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？
容乃公，
无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？
公乃王，
无所不公，则天下将往而归之矣。
王乃天，
无所不怀，虽天何以加之。
天乃道，
天犹有形，至於道则极矣。然而虽道亦不能复进於此矣。
道乃久，没身不殆。
政和曰：道者，万世无弊，赵曰：此章谈归根复命以虚静为本。老氏所谓命，佛氏所谓性也。惟性无死生为常，知性则容且公矣。流俗以益生为命，此庄子所谓心死奚益妄作者也。
太上章第十七
太上，下知有之，
以道在宥天下而未尝治之，民不知其所以然，故惟知有之而已。
其次亲之誉之，
以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲亲之＃12。其名虽美，而厚薄自是始矣。
其次畏之侮之。
以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。
信不足，有不信。
吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加之以仁义，重之以刑政，而民始不信矣。
犹其贵言，功成事遂，百姓谓我自然。
圣人自信有余，其於言也，犹然贵之不轻出诸口，而民信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知矣。
大道废章第十八
大道废有仁义；
大道之隆也，仁义行於其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。
智慧出，有大伪；
世不知道之足以赡万物也，而以智慧加之，於是民始以伪报之矣。
六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽瞍也；伊尹周公非不忠也，而独称龙逢比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相煦以沬，相濡以湿，不如相忘於江湖。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；
非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为巧胜物者也，於是驰骋於其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈；
未有仁而遗其亲者，未有义而后其君者。仁义所以为孝慈，及其衰也，窃仁义之名以要利於世，於是子有违父，父有虐子，此则仁义之迹为之也，故云。
绝巧弃利，盗贼无有。
巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，而贼盗不得则不行，故云耳。
此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之以圣智，或属之以仁义，或属之以巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴，此明圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以七义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志於明道而急於开人心，故示人以道而薄於器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义，弃礼乐，以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷於伪，故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过＃13。因老子之言以达道者不少，而求之於孔子者常若无所从入＃14。二圣人者，皆不得已也，全於此必略於彼矣。赵曰：投石於海，必至於底则已，不至则无以测海之深；谈道者不至於未始有物，无以见道之。极政。方其扫荡，则圣智绝弃，及其建立，则事物不弃，况圣智乎？
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
为学日益，为道日损。不知性命之正，而以学求益，曾其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然而不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故曰绝学无忧。若夫圣人未尝不学而以道为主，不学亦不少，多学亦不乱，廓然无忧，安用绝学耶。光曰：未绝学者，计善恶，期於有用，此有用之小用也。绝学者，知道一生死，齐得丧，无往，而不适，故无忧，此无用之大用也。肇曰：习学谓之闻，绝学谓之邻。过此二者，谓之真过，然则绝学之外，向上犹有事在。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
学者溺於所闻，而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同於性，而皆成於妄矣。如画马牛，如刻虎彘，皆非其实，泯焉无是非同异之辩，孰知其相去几何哉？若知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，理无足怪矣。
人之所畏，不可不畏。
圣人均彼我，一同异，其心无所留，然岂以忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之所为，吾亦为之，人之所畏，吾亦畏之，虽列於君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不缨於物者，其志之已。政和曰：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏，而不知为之戒，能无患者鲜矣，故君子以恐惧修省。
荒兮，其未央哉。
人皆徇其所知，故介然不出畦畛。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未央也。赵曰：苏说为名教得矣。然以道言之，人之所畏，喜唯而怒阿，是善而非恶，未能忘善恶，一是非。绝学无忧，荒兮其未渠央哉，下言独异於众人可知。
众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。
人各溺於所好，其美如享太牢，其乐如春登台，阁然从之而不知其非。圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。
乘乘兮，若无所归。
乘万物之理而不自私，故若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主於一，超然其若遗也。政和曰：功盖天下，而我不自己。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
纯纯，若愚而非愚也。政和曰：天机不张而默与道契。
俗人昭昭，我独若昏，俗人察察；我独闷闷。
世俗以分别为知，圣人知众妄之不足辩也，故其外若昏，其中若闷。
忽焉若晦，寂兮似无所止。
忽焉若晦，不见其津涯也。寂然无眹，不见其所止宿也。
众人皆有以，我独顽似鄙。
人各有能，故世皆得而用之。圣人才全德备，若无能焉，故疑似顽鄙。
我独异於人，而贵食母。
道者万物之母。众人徇物而忘道，而圣人脱遗万物，以道为宗，譬如婴儿无所杂食，食於母而已。
道德真经集解卷之一竟
＃1则不可常：原本“则”作“之”，据小万本改。
＃2不废一物：原本“不”作“也”，据小万本改。
＃3名曰治之：原本“治”作“始”，据小万本改。
＃4固：原本作“因”，据小万本改。
＃5反动其心：“心”原作“身”，据小万本改。
＃6又：原本作“人”，据小万本改。
＃7者：原本作“方”，据小万本改。
＃8作福威：原本脱“威”字，据小万本加。
＃9予：原本作“子”，据小万本改。
＃10太古，原本脱“太”字，据小万本加。
＃11也：原本作“地”，据小万本改。
＃12亲亲之：小万本作“亲誉之”。
＃13大过：原本作“夫过”，据小万本改。
＃14若：原本作“者”，据小万本改。
道德真经集解卷之二
赵学士集解
孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是从。
道无形也，及其运而为德，则有容矣，故德者道之见也。自是而推之，则众有之容，皆道之见於物也。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。
道非有无，故以恍惚言之。然及其运而成象，着而成物，未有不出於恍惚者也。
窈兮冥兮，其中有精；
方有无之未定，恍惚而不可见。及夫有无之交，则见其窈冥深渺，虽未成形，而精存乎其中矣。
其精甚真，其中有信。
物至於成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然而错，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。
自古及今，其名不去，以阅众甫。
古今虽异而道则不去，故以不去名之。惟未尝去，故能以阅众甫之变也。甫，美也。虽万物之美，不免於变也。
吾何以知众甫之然哉？以此。
圣人所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。光曰：道本无名无形，既假德以形道，则曰象、曰物、曰精、曰阅众甫之始，此德之容而道之见也。
曲则全章第二十二
曲则全，
圣人动必循理，理之所在，或直或曲，要於通而已。故与物不迕，故全也。
枉则直，
直而非理，则非直也。循理虽枉，天下之至直也。
洼则盈，
众之所归者，下也。虽欲不盈，不可得矣。
弊则新，
昭昭察察，非道也。闷闷若将弊矣，而日新所自出也。
少则得，
道一而已，得一则无不得矣。
多则惑。
多学而无以一之，则惑矣。
是以圣人抱一为天下式。
抱一者，复性者也。盖曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，皆抱一之余也，故以抱一终之。叶曰：曲则全，洼则盈，必则得，理也；枉则直，弊则新，势也。枉非以求直，而枉之极必直，弊非以求新，而弊之反必新。理势之相成，或更为终始，或迭为得失，纷然其不可穷，而圣人独能抱一，不与之俱变，故以为天下式。
不自见，故明；
目不自见，故能见物；镜不自照，故能照物。如使自见自照，则自为之不暇，何暇及物哉。
不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。
不自见，不自是，不自伐，不自矜，皆不争之余也，故以不争终之。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。
世以直为是，以曲为非，将循理而行於世，则有不免於曲者矣，故终篇复言之曰：此岂虚言哉，诚全而归之。夫所谓全者，非独全身也，内以全身，外以全物，物我兼全，而归复於性，则其为直也大矣。
希言自然章第二十三
希言自然。
言出於自然，则简而中；非其自然而强言之，则烦而难信矣。故曰道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既，此所谓希言矣。光曰：希言者，言而不得所言之迹，则言而未尝言，合自然道喙鸣而已。
飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？
阴阳不争，风雨时至，不疾不徐，尽其势之所至而后止。若夫阳亢而上，阴伏而下，否而不得泄，於是为飘风暴雨。若将不胜，然其势不能以终日。古之圣人，言出於希，行出於夷，皆因其自然，故久而不穷。世或厌之，以为不若诡辞之悦耳，怪行之惊目，不知其不能久也。政和曰：天地之造万物，风以散之，委众形之自化，而雨以润之，任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂於天地之间，所以长且久也。飘骤则阴阳有谬戾之患，又或使之而被其害，故不能久。
故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
孔子曰：苟志於仁矣，无恶也，故曰仁者之过易辞。志於仁犹若此，而况志於道者乎？夫苟从事於道矣，其所谓合於道者得道，合於德者得德，不幸而失，虽失於其所为，然必有得於道德矣。肇曰：真者同真，伪者同伪，灵照冥谐，一彼实相，无得无失，无净无秽，明与无明等也。
信不足，有不信。
不知道者，信道不笃，因其失而疑之，於是益以不信。惟知道者，然后不以得失疑道也。雱曰：降乎希，则失性命之常，信不足必至於不信。赵曰：此章谈道妙当从僧肇，然文意不相连属，试为之说曰：希言自然，谈道本也。道德之失，而后有仁义礼智，苟从事於道矣，孰为得失？但后世至诚不足，有不信者，如飘风骤雨，而岂能终日哉。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
人未有不能立而且能行者也，苟以行立为未足而加之以跨跂者，未有不丧其行立者。彼其自见、自是、自伐、自矜者，亦若是矣。政和曰：跂而欲立，跨而欲行，违性之常而形之适难矣。自见则知不足以周物，故不明；自是则仁不足以同众，故不彰；有其善，丧厥善，故无功；矜其能，丧厥功，故不长。
其於道也，曰余食赘行。
譬如饮食，适饱则已，有余则病。譬如四体，充完则已，有赘则累。
物或恶之，故有道者不处。
有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
夫道非清非浊，非高非下，非去非来，非善非恶，混然而成体，其於人为性，故曰有物混成。此未有知其生者，盖湛然常存，而天地生於其中耳。光曰：道不可分曰混，亡功曰成，无始曰先。无物之物，先天地而独存者也。政和曰：天地亦待是而后生，故云先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
寂兮无声，寥兮无形，独立於无匹而未尝变，周行於群有而未尝殆，俯以化育万物，则皆其母也。光曰：绝待曰独立，真常曰不改。政和曰：不涉於动，不交於物，湛然而已。大定持之，不与物化。言道之体，利用出入，往来不穷；言道之用，万物恃之以生。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。光曰：不涉数量曰大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
自大而求之，则逝而往矣；自往而求之，远不及矣。虽逝虽远，然反而求之，一心足矣。陆曰：道强名为大，则实已逝矣远矣。其去不远，在知其反，以名反实，以事反理。光曰：孤运无住曰逝，近极绝待曰远，即近而弥远，即远而弥近曰反。
故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
由道而言之，虽天地与王皆不足大也。然世之人皆知三者之大，不信道之大也，故以实告之：人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日复性，则此三者，人皆足以尽之矣。陆曰：域中云者，明道非六合之外也。光曰：三才法道，末不离本，自然即道也。遣道之强名，表重玄之极则也。赵曰：或问中条隐士袁用之曰，言道则涉中矣，以可道则非道也。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。
凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，故轻以重为根，躁以静为君。
是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。
行欲轻而不离辎重，荣观虽乐而必有燕处，重静之不可失如此。
奈何万乘之主，而以身轻天下。
人主以身任天下而轻其身，则不足以任天下矣。
轻则失臣，躁则失君。
轻与躁无施而可，然君轻则臣知其不足赖，臣躁则君知其志於利，故曰轻则失臣，躁则失君。赵曰：古人谓高明为观。高明之观，楼观是也。虽有荣观，燕处超然，以况静也，荣如南荣。
善行无辙迹章第二十七
善行无辙迹，
乘理而行，故无迹。光曰：乘以尻轮，御以神马，此无时而发，彼无处而到，安有辙迹。
善言无瑕谪，
时然后言，故言满天下无口过。光曰：至人於言，喙鸣锺应，不存实义，即梦说梦，即言忘言，复何瑕谪。
善计不用筹算，
万物之数毕陈於前，不计而知，安用筹算。光曰：即尘了地，即滴竟海，即道穷物，以一知万，何假筹算。
善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。
全德之人，其於万物，如母之於子，虽纵之而不去，故无关而能闭，无绳而能约。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。
彼方执算以计，设关以闭，持绳以结，其力之所及者少矣。圣人之於人，非特容之，又善救之，我不弃人，而人安得不归我乎。
是谓袭明。
救人於危难之中，非救之大者也。方其流转生死，为物所蔽，而推吾至明以与之，使暗者皆明，如灯相传袭而不绝，则可谓善救人矣。
故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。
圣人无心於教，故不爱其资；天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我故也。
虽智大迷，是谓要妙。
圣人之妙，智者亦有所不谕。光曰：病在药存，病瘳药遣，药病双遣，人法两忘，大悟如迷，方为要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
雌雄，先后之及我者也。黑白，明暗之及我者也。荣辱，贵贱之及我者也。夫欲先而恶后，欲明而恶暗，欲贵而恶贱，物之情也。然而先后之及我，不若明暗之切＃1，明暗之及我，不若贵贱之深。古之圣人去妄以求复性，其性愈明，则其守愈下；其守愈下，则其德愈厚；其德愈厚，则其归愈大。盖不知而不为，不若知而不为之至也。知其雄，守其雌，知性者也。知性而争心止，则天下之争先者皆将归之，如水之赴溪，莫有去者。虽然，譬如婴儿，能受而未能用也，故曰复归於婴儿。知其白，守其黑，见性者也。居暗而视明，天下之明者，皆不能以形逃也。故众明则之以为法，虽应万物，而法未尝差，用未尝穷也，故曰复归於无极。知其荣，守其辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之。德足於此，纯性而无杂矣，故曰复归於朴。
朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。
圣人既归於朴，复散朴以为器，以应万物。譬如人君分政以立官长，亦因其势之自然，虽制而未有所割裂也。政和曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。有形名焉，有分守焉，道全则天与人合而为一＃2，器散则天与人离而为二。赵曰：上言复归於朴，朴者道之全，割则分裂有二物矣，故大制不割。
将欲取天下章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
圣人之有天下，非取之也，万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也，因万物之自然而除其害耳。若取而为之，则不可得矣。
天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。
凡物皆不可为也，虽有百人之聚，不循其自然而妄为之，则必有龃龉不服者，而况天下乎？虽然小物寡众，盖有可以力取而智夺者，至於天下之大，有神主之，不待其自归则叛，不听其自治则乱矣。
故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
阴阳相荡，高下相倾，大小相使。或行於前，或随於后，或呴而暖之，或吹而寒之，或益而强之、或损而羸之，或载而成之，或隳而毁之，皆物之自然而势之不免者也。然世之愚人，私己而务得，乃欲拒而违之，其祸不覆则折。圣人知其不可逆，则顺而待之，去其甚，去其奢，去其泰，使不至过而伤物，而天下无患矣，此不为之至也。尧汤之水旱虽不能免，而终不至於败，由此故也。《易》之《泰》曰：后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。三阳在内，三阴在外，物之泰极矣。圣人惧其过而害生，故财成而辅相之，使不至於过，此所谓去甚、去奢、去泰也。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
圣人用兵，皆出於不得已。非不得已，欲以强胜天下，虽或能胜，其祸必还报之，楚灵，齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙。人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。
师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。
兵之所在，民事废，故田不修。用兵之后，杀气胜，故年谷伤。凡兵皆然，而况以兵强天下者耶。
故善者果而已，不敢以取强。
果，决也。德所不能绥，政所不能服，不得已而后以兵次之耳。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。
勿矜、勿伐、勿骄、不得已四者，所以勿强也。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
壮之必老，无不然也。唯有道者成而若缺，盈而若冲，未尝壮故未尝老，未尝死。以兵强天下，壮亦甚矣，而能无老乎？
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。
以之济难，不以为常，是以不处。
是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。是以偏将军处左，上将军处右，则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
道常无名章第三十二
道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。
朴，性也，道常无名，则性亦不可名矣。故其为物，舒之无所不在，敛之不盈毫末，此所以虽小而不可臣也。故匹夫之贱守之，则尘垢□糠，足以陶铸尧舜；而侯王之尊不能守，则万物不宾矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均遍。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能宾万物也。
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。
圣人朴散为器，因器制名，岂不徇名而忘朴，逐末而丧本哉。盖亦知复於性，是以乘万变而不殆也。
譬道之在天下，如川谷之与江海。
江海，水之锺也；川谷，水之分也。道，万物之宗也；万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺；皆道也，故万物宾其所宗。赵曰：诸说皆以万物宾道，犹川谷之归江海。秉文独异之曰：若然则应言万物宾道，犹如川之归海。江河与焉，马诞疑与字，遂改作赴，皆非也。窃意此章言道本无名，及其始制有名，为日月星辰、山川草木，圣人用之，制为官长，名虽不同，同一道也。譬水之在天下，为川谷，为江海，为水不同，同一水也。欲学者忘名，还於无名之朴也，故夫亦将知止，止於道也。
知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
分别为智，蔽尽为明。分别之心未除，故止於知人而不能自知。蔽尽则无复分别，故能自知而又可以及人也。
胜人者有力，自胜者强。
力能及人而不能及我，能克己复性，则本非力之所及，故可谓强矣。
知足者富，
知足者所遇而足，则未尝不富矣。虽有天下，常挟不足之心以处之，则是终身不能富也。
强行者有志，
不与物争，而自强不息，物莫能夺其志也。
不失其所者久，
物变无常，而心未尝失，则久矣。
死而不亡者寿。
死生之变亦大矣，而性湛然不亡，此古之圣人能不生不死者也。什曰：在生而不生曰久，在死而不死曰寿。
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
泛兮无可无不可，故左右上下，周旋无不至也。光曰：其可，不可也。大道不可以固必求，不可以对待取。
万物恃之以生而不辞，功成不名有。
世有生物而不辞者，必将名之以为己有；世有避物而不有者，必将辞之而不生。生而不辞，成而不有者，惟道而已。
衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小；万物归焉而不为主。可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。
大而有为大之心则小矣。政和曰：覆露乎万物而示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众而莫窥归往之迹，故不知主。夫道非大小之可名也，云可名者，道之及乎物者耳。孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
道非有无，故谓之大象。苟其昭然有形，则有同有异，同者好之，异者恶之，好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。
往而不害，安平泰。
有好有恶，则有所利，有所害。好恶既尽，则其於万物皆无害矣。故至者无不安，无不平，无不泰。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉。然而乐阕饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象待天下，天下不知好之，又况得而恶之乎？虽无臭味形色声音以悦人，而其用不可尽矣。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之，将欲夺之，必固与之，是谓微明。
未尝与之而遽夺，则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服，然此几於用智也，与管仲孙武何异。圣人之与世俗，其迹故有相似者也，圣人乘理而世俗用智，乘理如医药巧於应病，用智如商贾巧於射利。知歙於张，知弱於强，知兴於废，知与於夺，非知几者孰能与此，故曰微明。
柔弱胜刚强。
圣人知刚强不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强方相倾相轧，而吾独柔弱以待之。及其大者伤，小者死，而吾以不校，坐待其毙，此所谓胜也。虽然圣人岂有意为此以胜物哉，知势之自然，而居其自然耳。
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
鱼之为物，非有爪牙之利，足以胜物也。然方其托於深渊，虽强有力者，莫能执之。及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉。圣人居於柔弱，而刚强者莫能伤也，又将以前制其后＃3，此不亦天下利器也哉。鱼惟脱於渊，然后人得而制之。圣人惟处於柔弱而不厌，故终能服天下，此岂与众人共之者哉。叶曰：事物之变，不可以尽穷。疑若有居无事而推行之者，故见其张者不知所欲歙，见其强者不知所欲弱，其於废兴与夺亦然。是虽微而可明，此柔之所以能胜刚，弱之所以能胜强。圣人之於天下，盖亦有运之者焉，而不可以示人，谓之利器。赵曰：开元注以为圣人用权，非也。圣智在所弃，况权诈乎？陆氏苏氏以为物理有之，几矣。叶氏以谓若有造物推行之，以证成柔弱胜刚强之义，当矣。所谓利器，岂所谓柔弱者欤？
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。
无所不为而无为之之意耳。
侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
圣人以无为化万物，万物化之，始於无为而渐至於作。譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变，日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。
无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存於胸中，则失之远矣。
道德真经集解卷之二竟
＃1切：原本作“功”，据小万本改。
＃2道全则天与人合而为一：原本此句“全则”二字错倒，据小万本改。
＃3以前制其彼：原本“前”作“全”，据小万本改。
道德真经集解卷之三
赵学士集解
上德不德章第三十八
上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德。
圣人纵心所欲不踰矩，非有意於德而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完耳，而何德之有。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。
无为而有以为之，则犹有为也。唯无为而无以为之者，可谓无为也。其下非为不成，然犹有以为之，非徒作而无术者也。政和曰：不思而得，未勉而中，不行而至，上德也。不思则不得，不勉则不中，不行则不至，下德也。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
仁义皆不勉於为之矣，仁以无以为为胜，义以有以为为功耳。德有上下，而仁义有上而无下，何也？下德在仁义之间，而仁义下者，不足复言可也。
上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。
自德以降而至於礼，圣人之所以齐民者，极矣。故为之而不应，则至於攘臂而强之，强之而又不应，於是刑罚兴而甲兵起，则徒作而无术矣。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。
忠信而无礼，则忠信不见，礼立而忠信之美发越於外。君臣父子之间，夫妇朋友之际，其外灿然而其中无余矣。放顺之则治，违之则乱，治乱之相去，其间不容以发，故曰乱之首也。
前识者，道之华，而愚之始也。
圣人玄览万物，是非得失毕陈於前，如镒之照形，无所不见而孰为前后。世人视止於目，听止於耳，思止於心，冥行於万物之间，役智以求识，而偶有见焉，虽以为明，不知至愚之自是始也。
是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。
世之鄙夫，乐其有得於下而忘其上，故喜薄而遗厚，采华而弃实。非大丈夫孰能去彼取此。陆曰：忠信之质衰於中，则制礼以防其乱，故礼居乱之首，非谓礼为乱之首。前识者，道德之华，发於外则崇礼以导其愚，非谓智乃愚之始也。仁义礼智，适时之用，执古御今，则以道德之本处其厚也。化今复古，则以礼为之始，从流反其源也。赵曰：原圣人之意，执古御今，欲渐复无为之治，故先陈道德，次迷仁义，末明礼乐，其渐必至刑政之苛，语驯致而然耳。流俗之士遂轻蔑仁义，毁灭礼法，使一日无仁义则乱，一日无礼法则几何其不胥而为禽兽也。此晋宋之士所以荡而忘返，以至於国破身亡而不自知也。岂知圣人立言之真指，与老氏论礼之本也哉。
昔之得一章第三十九
昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
一，道也。物之所以得为物者，皆道也。天下之人见物而忘道，天知其清而已，地知其宁而已，神知其灵而已，谷知其盈而已，万物知其生而已，侯王知其为天下正而已，不知其所以得此者，皆道存焉耳。
其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。
致之言极也。天不得一，未遽裂也；地不得一，未遽发也；神不得一，未遽歇也；谷不得一，未遽竭也；万物不得一，未遽灭也；侯王不得一，未遽蹶也，然其极叉至於此耳。
故贵以贱为本，高以下为基。
天地之大，侯王之贵，皆一之所致。夫一，果何物也？视之不见，执之不得，则亦天下之至微也，此所谓贱且下也。
是以侯王自称孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？
昔之为此称者，亦举其本而遗其末耳。
故致数舆无舆，不欲琭琭如玉，落落如石。
轮辐盖轸、衡轭毂轊，会而为车，物物可数，而车不可数，然后知无有之为车，所谓无之以为用者也。然则天地将以大为天地耶，侯王将以贵为侯王耶，大与贵之中有一存焉，此其所以为天地侯王者，而成者莫知之耳。故一处贵而非贵，处贱而非贱，非若玉之琭琭，责而不能贱，石之落落，贱而不能责也。赵曰：诸说皆以舆训车，义有未安，窃意与众也。又舆台皆贱者之称，上文言其致一也，此言故致数众也。众无众犹言皆舆人无舆人之称矣，无舆人亦无侯王之称也。容成氏曰：除日无岁，亦此意也。不欲如玉之琭琭，石之珞珞，贵贱之名殊，其为一也远矣。然未敢自以为是，姑俟来哲。王吕政舆作誉，亦近乎凿。
反者道之动章第四十
反者道之动，
复性则静矣，然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。秀曰：反本则静，静乃能动。
弱者道之用，
道无形无声，天下之弱者莫如道，然而天下之至强莫加焉，此其所以能用万物也。
天下之物生於有，有生於无。
世不知静之为动，弱之为强，故告之以物之所自生者。盖天下之物，闻有以母制子，未闻有以子制母者也。
上士闻道章第四十一
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
道非形不可见，非声不可闻，非知先万物之表，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐缪悠而笑之；中士闻道，与之存亡出没而疑之；惟了然见之者，然后勤行服膺而不怠。孔子曰：语之而不堕者，其回也。与斯所谓上士也哉。
建言有之：
建，立也。古之立言者有是说，而老子取之，下之所陈者是也。
明道若昧，
无所不照而非察也。
进道若退，
若止不行，而天下之速者莫之或先也。
夷道若颣，
或夷或颣，所至则平，而未尝削也。
上德若谷，
上德不德，若谷之虚也。
大白若辱，
使白而不受污，此不屑不洁之士，而非圣人也。
广德若不足，
广大而不可复加，则止於此而已，非广也。
建德若偷，
因物之自然而无所立者，外若偷堕而实建立也。
质真若渝，
体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。政和曰：不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。
大方无隅，
全其大方，不小立圭角也。
大器晚成，
器大不可近用也。
大音希声，
非耳之所得闻也。
大象无形，
非目之所得见也。
道隐无名。夫惟道，善贷且成。
道之所遇无所不见，凡此十二者，皆道之见於事者也。而道之大全，则隐於无名，惟其所遇，推其有余，以贷不足，物之赖之以成者如此。
道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
夫道非一非二，及其与物为偶，道一而物不一，故以一名道，然则道非一也。一与一为二，二与一为三，自是以往，而万物生。虽有万不同，莫不负阴而抱阳，冲气以为和者，盖物生於三，而三生於一，理之自然也。雱曰：一太极，二阴阳，三冲气也。
人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。
世之人不知万物之所自生，莫不贱寡小而贵众大，然王公之尊而自称孤寡不谷，古之达者盖已知之。
故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
世以柔弱为损，强梁为益，不知其非也，故使天下之教者，皆以此教之曰：不见强梁者，不得其死乎。强梁，妄之极也。人知强梁之不免於死，则知妄之不可为，而后可与言道矣。故曰吾将以为教父。
天下之至柔章第四十三
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入於无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
以坚御坚，不折则碎；以柔御坚，柔亦不靡，坚亦不病。求之於物，则水是也。以有入有，捍不相受，以无入有，无未尝劳，有未尝觉。求之於物，鬼神是也。是以圣人唯能无为，故能役使众强，出入众有，故终之曰不言之教，无为之益，天下希及之。
名与身章第四十四
名与身孰亲？身与货孰多？
先身而后名，贵身而贱货，犹未为忘我也。夫忘我者，身且不有，而况名与货乎？然贵以身天下，非忘我不能，故使天下知名之不足亲，货之不足多，而后知贵身，知贵身而后知忘我，此老子之意也。
得与亡孰病？
不得者以亡为病，及其既得而患失，则病有甚於亡者。唯齐有无，均得丧，而后无病。
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
爱之甚，则凡可以求之者，无所不为，能无费乎？藏之多，则攻之者必众，能无亡乎？
知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。
天下以不缺为成，故成必有弊；以不冲为盈，故盈必有穷。圣人要於大成而不恤其缺，期於大盈而不恶其冲，是以成而不弊，盈而不穷也。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
直而不屈，其直必折；循理而行，虽屈而直。巧而不拙，其巧必劳；付物自然，虽拙而巧。辩而不讷，其辩必穷；因理而言，虽讷而辩。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
成而不缺，盈而不冲，直而不届，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静，静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞於一偏而非其正也。唯泊然清静，不染於一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。叶曰：寒暑者，天地之气也。有人於此，躁犹可以胜寒，静犹可以胜热，苟知其所胜，孰往而不可为，则清胜浊，静胜动，其效亦可已矣，而况於缺之胜成，冲之胜盈，屈之胜直，拙之胜巧，讷之胜辩。惟其不察此，故必求其能胜之者，苟求胜之，终非其正也，唯清静为天下正。
天下有道章第四十六
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生於郊。
天下各安其分，则不争而自治，故却走马而粪田。天下无道，戎马生於郊矣。政和曰：以道治天下，民各乐其业，而无所争，粪其田畴而已。
罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。
以其可欲者，示人固有罪矣，而不知其足者，其祸尤甚，所欲必得者，其咎最大。匹夫有一于身，患必及之，侯王而为是，必戎马之所自起也。陆曰：无道之君，毒痛天下，其恶有三：心见可欲，非理而求，故罪莫大焉；求而不已，害人必多，故祸莫大焉；欲而不得，其心愈炽，故咎莫大焉。
故知足之足，常足矣。
知足所遇而足，故无不足也。
不出户章第四十七
不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。
性之为体，充遍宇宙，无远近古今之异。古之圣人其所以不出户牖而无所不知者，特其性全故耳。世之人为物所蔽，性分於耳目，内为身心之所纷乱，外为山河之所障塞，见不出视，闻不出听，户牖之微，能蔽而绝之。不知圣人复性而足，乃欲出而求之，是以弥远而弥少也。以身观身，以内知外，原小而知大，明近而谕远。
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
性之所及，非特能知能名而已，盖可以因物之自然，不劳而成之矣。光曰：情封即滞，理契即神。陆曰：圣人当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲以及天下之老，爱其子以及天下之幼，不俟出户而天下可知矣。己好生，则知天道之生万物；己成务，则知天道之成四时；己乐善，则知天道之与善人，安用窥牖而后见天道哉。夫不行而能察知人情，不见而能名天道；不为而成至治，反推身心故也。
为学日益章第四十八
为学日益，
不知道而务学，闻见日多，而无以一之，未免为学者也。孔子曰：多闻，择其善者而从之。多见而识之，知之次也。
为道日损。
苟一日知道，顾视万物，无一非妄，去妄以求复性，而性复实无几。孔子谓子贡曰：女以予为多学而识之者与？曰：然，非与？曰：非也，予一以贯之。
损之又损之，以至於无为，无为而无不为。
去妄以求复性，可谓损矣，而去妄之心犹存，及其兼忘此心，性纯而无余，然后无所不为，而不失於无为矣。损之在渐，初损损迹，又损损心，心迹俱忘，以至无为。
故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
人皆有欲取天下之心，故造事而求之。心见於外而物恶之，故终不可得。圣人无为，故无事，其心见於外而物安之，虽不取天下而天下归之。
圣人无常心章第四十九
圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德者，信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
虚空无形，因万物之形以为形，在方为方，在圆为圆。如使虚空自有形则何以形万物哉。是以圣人无心，因百姓之心以为心，无善不善皆善之，无信不信皆信之。善不善在彼，而吾之所以善之者，未尝渝也，可谓德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未尝变也，可谓德信矣。不然，善善而弃不善，信信而弃不信，岂所谓常善救人，故无弃人哉。
圣人之在天下，惵惵为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
天下善恶信伪，方各自是，以相非相贼，不知所定，圣人忧之，故惵惵为天下浑其心，无善恶，无信伪，皆以一待之。彼方注其耳目，以观圣人之予夺，而吾一以婴儿遇之，於善无所喜，於恶无所嫉，夫是以善者不矜，而恶者不怒，释然皆化，而天下始定矣。叶曰：圣人之在天下，在而不治也。
出生入死章第五十
出生入死，
性无生死，出而为生，入而为死。
生之徒十有三，死之徒十有三，人之生动之死地十有三。
用物取精以自滋养者，生之徒也。声色臭味以自戕贼者，死之徒也。
二者既分生死之道矣，吾又知作而不知休，知言而不知默，知思而不知忘，以趣於尽，则所谓动而之死地者也。生死之道以十言之，三者各居其三矣。岂非生死之道九而不生死之道一而已乎？不生不死，则《易》所谓寂然不动者也。老子言其九，不言其一，使人自得之，以寄无思无为之妙也。政和曰：与死生为徒者，固未免夫与责生而背理，忘生而徇利。凡民之生，动之死地，则其生也，与死奚择？
夫何故？以其生生之厚。
有生则有死，故生之徒则死之徒也。人之所赖於生者厚，则死之道常十九。
盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。
至人常在不生不死中，生地且无，焉有死地哉。
道生之章第五十一
道生之，德畜之，物形之，势成之。
道者万物之母，故生万物者道也。及其运而为德，牧养群众而不辞，故畜万物者，德也。然而道德则不能自形，因物而形见，物不能自成。远近相取，刚柔相交，积而为势，而兴亡治乱之变成矣。
是以万物莫不尊道而贵德。
形虽由物，成虽由势，而非道不生，非德不畜。是以尊道而贵德，尊如父母，贵如侯王，道无位而德有名故也。
道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。
恃爵而后尊贵者，非实尊贵也。
故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
光曰：道若恃宰，则道外有物，非玄德也。陆曰：载营魄章言人同於道德，此章言道德同於人。
天下有始章第五十二
天下有始，以为天下母。
无名，天地之始；有名，万物之母。道方无名，则物之所资始也；及其有名，则物之所实生也。故既谓之始，又谓之母，其子则万物也。
既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。
圣人体道以用物，譬如以母知子，了然无不察也。虽其智能周之，然而未尝以物忘道，故终守其母也。
塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
天下皆具此道，然常患忘道而徇物。目悦於色，耳悦於声，开其悦之之心＃1，而以其事济之，是以终身陷溺而不能救。夫圣人之所以终身不勤者，唯塞而闭之，未尝出徇之也。
见小曰明，
悦之为害，始小而浸大。知小而将大，塞而闭之，可谓明矣。
守柔曰强。
趣其所悦而不愿，自以为强，而非强也。唯见悦而知畏之者，可谓强也。
用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。
世人开其所悦，以身徇物，往而不反。圣人塞而闭之，非绝物也，以神应物，用其光而己身不与也。夫耳之能听，目之能视，鼻之能嗅，口之能尝，身之能触，心之能思，皆所谓光也。盖光与物接，物有至而明无损，是以应万变而不穷，殃不及於其身，故其常性湛然相袭而不绝也。政和曰：明者，光之体；光者，明之用。
使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
体道者，无知无行，无所施设，而物自化。今介然有知，而行於大道，则所施设建立非其自然，有足畏者矣。肇曰：有所知则有所不知，圣心无知，故无所不知。小知，大知之贼也。
大道甚夷，民甚好径。
大道甚夷易，无有险阻，世之不知者，以为迂缓，而好径以求捷。故凡舍其自然而有所施设者，皆欲速者也。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉。
俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。岂复饰末废本，以施设为事，夸以诲盗哉。
善建不拔章第五十四
善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。
世岂有建而不拔，抱而不脱者乎？惟圣人知性之真，审物之妄，损物而修身，其德充积。实无所立，而其建有不可拔者；实无所执，而其无有不可脱者。故至其子孙，犹以祭祀不辍也。
修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。
明身既修，推其余以及外，虽至於治天下可也。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。
天地外者，世俗所不见矣，然其理可推而知也。修身之至，以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，皆吾之所及知也。然安知圣人以天下观天下，不若吾之以身观身乎？岂身可以身观，而天下独不可以身观乎？故曰吾何以知天下之然哉，以此。言亦以身知之耳。陆曰：善建者以道镇国本，则深根固蒂而不可拔；善抱者以德怀民心，则无绳约而不可解。而子孙享祚长久，祭泛不辍。下文修之身下，其拖转大，以身观身，以至天下，有常然之哩，不出户而知也。
含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
老子之言道德，每以婴儿况之者，皆言其体而已，未及其用也。今夫婴儿泊然无歌，其体之者至矣，然婴儿物来而不知应，故未可以无用也。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
道无形体，物莫得而见也，况可得而伤之乎。人之所以至於有形者，由其有心也，故有心而后有形，有形而后有敌，敌立而后伤之者至矣。无心之人，物与敌者，曷由伤之。夫赤子之所以至此者，唯无心也。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而`作，精之至。
无执而自握，无欲而自作，是知其精有余而非心也。
终日号而哑不嗄，和之至。
心动则气伤，气伤则号而哽。终日号而不哽，是以知其心不动而气和也。
知和曰常，
和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知其本也。知和曰常，得本而应万物也。其实一道也，故皆谓之常。
知常曰明，益生曰祥，
生不可益而欲益之，则非其正矣。祥，妖也。
心使气曰强。
气恶妄作而又以心使之，则强梁甚矣。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
益生使气不能听其自然，日入於刚强而老从之，则失赤子之性矣。
知者不言章第五十六
知者不言，言有不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其忿，和其光，同其尘，是谓玄同。
道非言说，亦不离言说，然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑闭门，挫锐解忿，和光同尘，以治其内者，默然不言而与道同矣。光曰：知者不言，言而不言，实在忘言。言者不知，目击未当，况言议乎。体道绝待，不得所同之迹曰玄同。司马曰：锋角猛露，道所恶也；事为烦乱，道所鄙也；辉华显赫，道所败也；污辱卑下，道所贵也。
故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
可得而亲则可得而疏，可得而利则可得而害，可得而贵则可得而贱。体道者，均覆万物，而孰为亲疏？等视逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及，此所以为天下贵也。
以正治国章第五十七
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
古之圣人柔远能迩，无意於用兵，唯不得已，然后有征伐之事，故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下，天下神器，不可为也。为者败之，执者失之，唯体道者廓然无事，虽不足以取天下，而天下归之矣。
吾何以知天下之然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫。
人主多忌讳，下情不上达，则民贫而无告矣。
民多利器，国家滋昏。
利器，权谋也。明君在上，常使民无知无欲。民多权谋，则其上眩而昏矣。
人多伎巧，奇物滋起。
人不敦本业而趋末伎，则非常无益之物作矣。
法令滋彰，盗贼多有。
患人之诈伪，而多为法令以胜之。民无所措手足，则日增於盗贼矣。
故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
其正闷闷章第五十八
其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极，其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷。其日固久。
天地之大，世俗之见，有所w而不知也。盖福倚於祸，祸伏於福，譬如昼夜寒暑之相代。正之为奇，善之为妖，譬如老稚生死之相继。未始有正，而迷者不知也。夫惟圣人出於万物之表，而览其终始，得其大全而遗其小察，视之闷闷若无所明，而其民淳淳各全其性矣。若夫世之人不知道之全体，以耳目之所知为至矣。彼方且自以为福，而不知祸之伏於其后；方且自以为善，而不知妖之起於其中。区区以察为明，至於察甚伤物，而不悟其非也，可不哀哉。
是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。
知小察之不能尽物，是以虽能方能廉，能直能光，而不用其能，恐其陷於一偏而不反也，此则世俗所谓闷闷也。政和曰：方者介於辩物，廉者矜於自洁，直而肆则凌物之态生，光而耀则扬行之患至。知而不用其能者，其惟圣人乎。
道德真经集解卷之三竟
＃1开：原本作“闻”，据小万本改。
道德真经集解卷之四
赵学士集解
治人事天章第五十九
治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。有国之母，可以长久。
凡物方则割，廉则刿＃1直则肆，光则耀。惟圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，此所谓啬也。夫啬者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能啬，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既以服，敛藏其用，而至於投身终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强无不能克，则物莫测与量矣，如此而后可以有国。彼世之小人，有尺寸之柄而轻用之，一试不服，天下测其深浅而争犯之，虽欲保其国家而不可得也。吾是以知啬之可以有国，则有国之母也。
是谓深根固带，长生久视之道。
孟子曰：尽其心，养其性，所以事天也。以啬治人，则可以有国者是也。以啬事天，则深根固带者是也。古之圣人保其性命之常，不以外耗内，则根深而不可拔，蒂固而不可脱，虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若音则一也。
治大国章第六十
治大国，若烹小鲜。
烹小鲜者，不可挠，治大国者不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。
以道莅天下，其鬼不神。
圣人无为，使人各安其自然，外无所求，内无所畏，则物莫能侵，虽鬼无所用其神矣。陆曰：圣人以道莅天下，天地之和应，寒暑变化，生成而已，当是之时，鬼无灵响，何神之有。
非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。
非其鬼之不神，亦有神而不伤人耳。非神之不伤人，圣人亦未尝伤人，故鬼无能为耳。叶曰：圣人亦不伤人，以下文德交归焉考之，人当为神。
夫两不相伤，故德交归焉。
人鬼之所以不相伤者，由上有圣人耳，故德交归焉。人归德於神，亦归德於圣人。
大国者下流章第六十一
大国者下流，
天下之归大国，犹众水之趋下流也。
天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。
众动之赴静，犹众高之赴下者也。
故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。
大国能下，则小国附之。小国能下，则大国纳之。
故或下以取，或下而取。
大国下以取人，小国下而取於人。言大之於下，宜若可以无下而下之者，以取於人也。言小之於大，不得不下而取之也。
大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。
政和曰：天道下济而光明，故无不覆；地道卑而上行，故能承天。人法地，地法天，故大者宜为下。
道者万物之奥章第六十二
道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。
凡物之见於外者，皆其门堂也。道之在物，譬如之奥，物皆有之，而人莫之见耳。夫惟贤者得而有之，故曰善人之宝。愚者虽不能有，然而非道则不能安也，故曰不善人之所保。盖道不远人，而人则远之。今诚有人美言之，则可以为市於世；尊行之，则可以加於人矣。朝为不义而夕闻大道，妄尽而性复，虽欲指其不善，不可得也，而又安可弃之哉。
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
立天子，置三公，将以此道救人耳。虽有拱璧之贵，以先驷马之良而进，不如坐进此道之多也。
古之所以贵此道者，不曰求以得，有罪以免邪？故为天下贵。
道本在我，人患不求，求则得之矣。道无功罪，人患不知，知则无罪不能污也。
为无为章第六十三
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
圣人为无为，故无所不为；事无事，故无所不事；味无味，故无所不味。其於大小多少，一以道遇之而已。盖人情之所不忘者，怨也。然及其爱恶之情忘，则虽报怨犹报以德也，则知无所不用其德也。
图难於其易，为大於其细。天下难事，必作於易；天下大事，必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
世之人莫不畏大而侮小，难多而易少。至於难而后图，大而后为，则事常不济矣。圣人齐小大，一多少，无所不畏，无所不难，而安有不济者哉。
其安易持章第六十四
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。
方其未有，持而谋之，足矣。及其将然，非泮而散之不去也，然犹愈於既成也。故为之於未有者，上也；治之於未乱者，次也。
合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。
治乱祸福之来，皆如彼三者积小以成大。圣人待之以无为，守之以无执，故能使福、自生，使祸自亡。譬如种苗，深耕而厚籽之，及秋自穰。譬如被盗，危坐而熟视之，盗将自却。世人不知物之自然，以为非为不成，非执不留，故常与祸争胜，与福生赘，是以祸至於不救，福至於不成，盖其理然也。
民之从事，常於几成而败之。慎终如始，则无败事。
圣人知有为之害，不以人助天，始终皆因其自然＃2，故无不成者。世人心存於得丧，万事之微，犹有不知而听其自然者。及见其几成而重失之＃3，则未有不以为败之者。故曰慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
人皆徇其所欲以害物，信其所学以害理。圣人非无欲也，欲而不欲，故虽欲而不害於物。非无学也，学而不学，故虽学而不害於理。然后内外空明，廓然无为，可以辅万物之自然，而待其自成矣。
古之善为道章第六十五
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
古之所谓智者，知道之大全，而览於物之终始，故足贵也。凡民不足以知此，而溺於小智，以察为明，则智之害多矣。故圣人以道治民，非以明之，将以愚之耳。盖使无知无欲，而听其上之所为，则虽有过亦小矣。
民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；
吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。
不以智治国，国之福。知此两者亦楷式，能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
吾之所贵者，德也。物之所贵者，智也。德与智固相反，然智之所顺者小，而德之所顺者大矣。叶曰：以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。然是足以为楷式，而非道也，故谓之玄德。积玄德而至深且远，则近乎本，而与物反，夫然后各安其性命之情，是以谓之大顺。
江海为百谷王章第六十六
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身后之。
圣人非欲上人，非欲先人也。盖下之后之，其道不得不上且先耳。
是以圣人处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
天下皆谓章第六十七
天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。
夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似於物，则亦一物矣，何足大哉。
我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
道以不似物为大，故其运而为德，则亦闷然以钝为利，以退为进，不合於世俗。今夫世俗贵勇敢，尚广大，夸进锐，而吾之所宝，则慈忍俭约廉退，此三者皆世俗所谓不肖者也。
夫慈故能勇，
世以勇决为贤，而以慈忍为不及，是不知勇决之易挫，而慈忍之不可胜，其终必至於勇也。
俭故能广，
世以广大盖物，而以俭约为陋，不知广大之易穷，而检约之易足，其终必至於广也。
不敢为天下先，故能成器长。
世以进锐为能，而以不敢先为耻，不知进锐之多恶於人，而不敢先之乐推於世，其终卒为器长也。盖朴散则为器，圣人用之则为官长，自朴成器，始有属其长矣。
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。
勇广先三者，人之所共疾也。为众所疾，故尝近於死。
夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
以慈御物，物之爱之如己父母，虽为之效死而不辞，故可以战，可以守。天之将救是人也，则开其心志，使之无所不慈，则皆为之卫矣。赵曰：老氏之道大，心困焉而不能知，口辟焉而不能言者是也，世俗何足以知之。聊举是三者，以为世教，一经之中十居七八。戒用兵者五章，戒骄者一章，戒奢崇俭者三章，柔弱不争者十五章。又於其中以慈为首，天将救是人也，付之以慈，所谓天诱其衷是也。天将弃是人也，付之以恶，所谓天夺其魄是也。
善为士章第六十八
善为士者不武，
士当以武为本，行之以怯，若以武行武则死矣。
善战者不怒，
圣人不得已而后战，若出於怒，是以我故杀人，天必殃之。
善胜敌者不争，
以吾不争，故能胜彼之钲。若出於争，则未必能胜矣。
善用人者为之下。
人皆有相尚之心，故莫能相为用。诚能下之，则天下皆吾用也。
是谓不争德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。
赵曰：可以配天，古之至极要道。
用兵有言章第六十九
用兵有言：
老氏痛当世用兵，以杀为本，故举古之军志以明不得已之征。
吾不敢为主，而为客，
主，造事者也。客，应敌者也。
不敢进寸而退尺。
进者，有意於争者也。退者，无意於争者也。
是谓行无行，
无意於争，虽用兵与不用均也＃4。不与物争，与无行同，
攘无臂，仍无敌，执无兵。
苟无意於争，则虽在军旅，如无臂可攘，无敌可因，无兵可执，安有用兵之咎耶。叶曰：大司马之法曰：伐者，以锺鼓声其罪而告之，止於境上，服其罪则已，不必於进也。故进以寸则常寡，退以尺则常多。此虽行而若无行也＃5，虽攘而若无臂也，不见可敌若无仍也，虽执之若无兵也。
祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。
圣人以慈为宝。轻敌则轻战，轻战则轻杀人，丧其所以为慈矣。
故抗兵相加，哀者胜矣。
两敌相加而吾出於不得已，则有哀心。哀心见而天人助之，虽欲不胜，不可得矣。
吾言甚易知章第七十
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
道之大，复性而足，而性之妙见於起居饮食之间耳。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世之常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。
言有宗，事有君。夫惟无知，是以不我知。
言者，道之筌也。事者，道之迹也。使道可以言尽，则听言而足矣；可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非舍言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉，此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。
知我者希，则我者贵。
众人之所能知，亦不足贵矣。
是以圣人被褐怀玉。
圣人外与人同，而中独异耳。赵曰：此章起下章知不知之意。夫惟无知，非如木石之无知也。道不可以知知识识，泯视听，绝情量而已。夫道固非窈冥昏默之，然自窈冥昏默而入，此岂世俗所能知哉。世虽不知，独体道者外晦而内贞，不亦可贵乎？
知不知章第七十一
知不知上，不知知病。
道非思虑之所及，故不可知。然方其未知，则非知无以入也，及其既知而存知，则病矣。故知而不知上也，不知而知病也。光曰：道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无计，然知道了反如不知，则终日知而知不涉缘，即为保道之真，知故尚矣。未明其道，从无立知，穿凿涉缘，故病。吕曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至也。虽知其不知，而以知知之，其心庸讵宁乎病矣＃6。
夫惟病病，是以不病。
既不可以不知，又不可以知。惟知知之为病者，久而病自去矣。
圣人不病，以其病病，是以不病。
赵曰：《楞严》云：知见无见，即知不知，上也。知见立知，即不知知，病也。故知其不可知者而存知，则病矣。夫惟病可知之病，久而病自亡矣。圣人本无妄知之病，以其病众人之病，权立知以去其知之病，是以虽立知而不为病矣。吕曰：夫惟知知之为病而病之，则反乎无知，而知不足以病之矣。故曰夫惟病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。若子綦一谓病病矣。
民不畏威章第七十二
民不畏威，则大畏至。
夫性自有威，高明光大，赫然物莫能加，此所谓大威也。人常患溺於众妄，畏生死而惮得丧，万物之威杂然弃之，终身惴栗之不暇，虽有大威而不自知也。苟诚知之，一生死，齐得丧，坦然无怖畏，则大威烨然见於前矣。
无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌。
性之大，可以包络天地。彼不知者，以四支九窍为己守也，守之而不厌，是以见不出视，闻不出听，丛然其甚陋也。故教之曰：无狭其所居。彼知之者，知性之大而吾生之狭也，则愀然厌之，欲脱而不得，不知有厌有慕之方囿於物也。故教之曰：无厌其所生。夫唯圣人不狭不厌，而与人同生，而与道同居，无广狭净秽之辩，既不厌生，而后知生之无可厌也。陆曰：心者，神之舍。无以嗜欲亵之，则不狭矣。神者，形所以生。无以多事扰之，则不厌矣。人不厌神＃7，神亦不厌人，乐天矣。诗云：亦莫恋此名，亦莫厌此身。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。
圣人虽自知之，而不自见以示人；虽自爱之，而不自贵以眩人，恐人之有厌有慕也。厌慕之心未忘，则犹有畏也，畏去而后大威至矣。雱曰：自知则明於性而不为妄，自见则矜伐，自爱则保其身而不为非，自贵则贱物。
勇於敢章第七十三
勇於敢则杀，勇於不敢则活。知此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。
勇於敢则死，勇於不敢则生，此物理之大常也。然而敢者或以得生，不敢者或以得死，世遂侥幸其或然，而怒其常理。夫天道之远，其有一或然者，孰知其好恶无从来哉？故虽圣人，犹以常为正，其於勇敢未尝不难之。列子曰：迎天意，揣利害，不知其已。患天道之难知，是以历陈之也。
天之道，不争而善胜，
不与物争於一时，要於终胜而已。
不言而善应，
孔子曰：天何言哉？四时行焉，万物生焉，未有求而不应者也。
不召而自来，
神之格思，不可度思，矧可射思，此又谁召之哉。
繟然而善谋。
繟然舒缓，若无所营，而其谋度非人之所及也。
天网恢恢，疏而不失。
世人其目观天，见其一曲而不睹其大全。有以善而得祸，恶而得福者，未有不疑天网之疏而多失也。唯能要其终始而尽其变化＃8，然后知恢恢广大，虽疏而不失也。
民常不畏死章第七十四
民常不畏死，奈何以死惧之。
政乖刑重，民无所措手足，则常不畏死。虽以死惧之，无益也。
若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？
民安於政，常乐生畏死，然后执其诡异乱群者而杀之，孰有不服哉。开元曰：为奇诈者，假令吾势得执而杀，孰敢即杀，以天纲不失其杀者也。
常有司杀者杀。
司杀者，天也。方世之治，而诡兵乱群之人，恣行於其间，则天之所弃也。天之所弃而吾杀之，则是天杀之而非我也。
夫代司杀者杀，是代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。
非天之所杀而吾自杀之，是代司杀者杀也。代大匠斲，则伤其手，代司杀者杀，则及其身矣。赵曰：善乎楚灵王之言曰：予杀人子多矣，能无及乎。以天道好还，此嗜杀人者之戒也。秦毒痛天下，固不足道，以疑似而杀李君羡，以猜忌而杀王景文，此岂天道也哉。若汉唐诸贤，谋诛宦竖，宦竖之罪诚大矣。天未老其恶，故有代大匠斲伤手之祸，又况肆行杀戮者哉？鲜不及矣。然恶不可长，幸不可恃。楚汉之战，五季之乱，其所诛屠夷灭者，十室而九，亦天杀之也，为恶者可无惧乎。
民之饥章第七十五
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。
上以有为导民，民亦以有为应之，故事多而难治。上以利欲先民，民亦争厚其生，故虽死而求利不厌。
夫惟无以生为者，是贤於贵生。
贵生之□秘至於之□。惟无以生为而生自全矣。赵曰：此章皆言上章□唯无以厚生为者民□□轻死。何以贵生然。
民之生章第七十六
民之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
冲气在焉，则体无坚强之病。至理在焉，则事无坚强之累。
是以兵强则不胜，
兵以义胜者，非强也。强而不义，其败必速。
木强则共。
木自拱把以上必伐矣。
强大处下，柔弱处上。
物之常理，精者在上，粗者在下。其精必柔弱，其粗必强大。
天之道章第七十七
天之道，其犹张弓乎。
张弓上筋，弛弓上角，故以况天之张高举下。
高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余补不足。人之道不然，损不足以奉有余。
天无私，故均。人多私，故不均者。
孰能有余以奉天下？唯有道者。
有道者赡足万物而不辞，既以为人己愈有，既以与人己愈多，非有道者无以堪此。
是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤耶？
为而恃，成而处，则贤见於世。贤见於世，则是以有余自奉也。
天下柔弱章第七十八
天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃故也。
和大怨章第七十九
和大怨，必有余怨，安可以为善。
夫怨生於妄，而妄出於性，知性者不见诸妄，而又何怨乎？今不知除其本而欲和其末，故外虽和，而内未忘也。
是以圣人执左契，而不责於人。故有德司契，无德司彻。
契之有左右，所以为信而息争者也。圣人与人均有是性，人方以妄为常，驰骛於争夺之场，而不知性之未始少妄也。是以圣人以其性示人，使之除妄以复性，待其妄尽而性复，未有不廓然自得，如右契之合左契，不待责之而自服也＃9。然则虽有大怨怼，将涣然冰释，知其本非有矣，而安用利之。彼无德者，乃欲人人而通之，则亦劳而无功矣。雱曰：左契取於人，右契取人。左契乃受责者所执，与之而已。
天道无亲，常与善人。
天道无私，惟善人则与之。契之无私亦犹是也，惟合者则得之矣。叶曰：有来干我，知持吾信以待之而已，彼当偿则吾不知也。夫然后能当天下之求而未尝劳，兹不亦如天之无亲而惟善人之与乎？
小国寡民章第八十
小国寡民，
老子生於衰周，文胜俗弊，将以无为救之。故於其书之终，言其所志，愿得小国寡民，以试焉而不可得耳。
使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。
民各安其分，则小有才者不用於世。什伯之器，则材堪什夫伯夫之长者也。乐生故重死，安之故不远徙。
虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。
事少民朴，虽结绳足矣。
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。
内足外无所慕，故以其所有为美，以其所处为乐，而不复求也。
邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。
民物繁伙而不相求，则彼此皆足故也。
信言不美章第八十一
信言不美，美言不信。
信则为实而已，故不必美。美则为观而已，故不必信。
善者不辩，辩者不善。
以善为主则不求辩，以辩为主则未必善。
知者不博，博者不知。
有一以贯之，则无所用博学。博学而日益者，未必知道也。
圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
圣人抱一而已，他无所积也。然施其所能以为人，推其所有以与人，人有尽而一无者，然后知一之贵也。政和曰：善贷且成，而未尝费我，万物皆往资焉而不匮。
天之道利而不害，圣人之道为而不争。
势可以利人，则可以害人矣；力足以为之，则足以争之矣。能利能害而未尝害，能为能争而未尝争，此天与圣人所以大过人，而为万物宗者也。凡此皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也，故於终篇复言之。赵曰：庄子言老氏以有积为不足，无藏为有余。言圣人之道如海，酌之而不竭，挹之而愈深，故既以为人己愈有，既以与人己愈多。此庄子所谓天府，佛氏所谓无尽藏也。终篇继之以天道者，明此道同天也。
道德真经集解卷之四竟
＃1刿：原本作“秽”，据小万本改。又此下原注有“赵定作刿居卫反”七字，现删。
＃2终：原本作“经”，据小万本改。
＃3重：原本作“种”，据小万本改。
＃4虽用兵：“用”字原脱，据小万本加。
＃5若无行也：“若”字原脱，据小万本加。
＃6宁乎病矣：此句后原衍“夫帷知知之为病反乎无知而知而知不足以病之矣”二十一字，据小万本删。
＃7不：原本作“亦”，据小万本改。
＃8要其终始：“其”原本作“欲”，据小万本改。
＃9责之：原本作“贵之”，据小万本改。