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太上洞玄灵宝中和经

经名:太上洞玄灵宝中和经。撰人不详,约出於唐代。据《升玄内教经》第七至八卷改编而成。一卷。底本出处:《正统道藏》太平部。

太上洞玄灵宝中和经

道言:道以中和为德,以不和相克。是以天地合和,万物萌芽,华果熟成;国家合和,天下太平,万物安宁;室家合和,父慈子孝,天垂福庆。贤者深思念之,岂可不和。天地不和,阴阳失度,冬雷夏霜,水潮不调,万物乖性,华英焦枯;国家不和,君臣相诈,强弱相凌,夷狄侵境,兵刃交错,天下扰攘,民不安居;室家不和,父不慈爱,子无孝心,大小忿争,更相怨望,积怨含毒,鬼神错乱,家致败伤。此三者之殃,由不和故也。天地不和,阴阳错谬,灾及万民;室家不和,忿怒相加,以致祸殃。诸贤者所以反覆相解,恐人非法,骋行过恶,不能变悔,或快怨望,其过益深。故重丁宁。皆当用心,转相劝进,除往日之恶,修当今之善。德行合道,体定神安,喜怒不介於心,恶言不发於口,丑听不闻於耳,色利不视於目,贪欲不专於意。修行正身,真炁来附,邪炁皆去,过恶悉除,善福自至。奉道不可不勤,事师不可不恭,事亲不可不孝,事君不可不忠,己身不可不宝,教戒不可不从,同志不可不亲,外行不可不改,虚实不可不明,言语不可不慎,祸不可不防,明者不可不问,愚者不可不教,仁义不可不行,施惠不可不作,孤弱不可不恤,贫贱不可不济,厄者不可不度,恶事不可不避,色欲不可不绝,财利不可不远,恶人不可不化。贤者深思念之。人行不能与法戒相应,欲求天佑,难矣。修善得福,为恶罪至。罪至不能自责先日之过恶,乃呼今身奉道之无益,怨望皇天,犹豫前却,移心他念。群辈相习,祆惑万端。结党相随,导趣邪伪,陷入奸非。愚人无知,为行如此,去道远矣。道之弘大,方圆无外,天网罗人,人处其中,如大网捕鱼,鱼行网中,岂知表有网也?牵网便得,放网乃脱。人不知真道之大,如鱼不知网也。愚人或欲舍真逐伪,事卒有效,则不能久,叛道者即不受罚。大道含弘,爱惜人命,听恣其意,随其所欲快心,后当自悔。此上道深远,非愚俗所能明也。大道之视人,如母之於子;大道好生恶杀,终不杀人。恶人为恶而不止者,自有司过记其恶事,过积罪满,司杀者伐之,道终不杀人。诸贤者欲除害还正,当勤奉教戒,不可违也。道以无为为上,人之过积,但坐有为。大道无为,故能长存。天地法道无为,与道相混;真人法道无为,故致神仙。道之无为,无所不为。人能修行,执守教戒,善积行着,功德自立,身与天通,福流子孙。贤者所乐,愚不欲闻。学者当勉力勤行也。

道言:凡受教戒,奉而行之,上得神仙,中得倍寿,下得延年,而不横夭。违吾师教者,不尽其寿而横夭天年。痛哉,贤者何不修善以反长生乎?虽不及中德,当修下德,治身世间,断绝爱欲,反俗所行,则与道合。一不得淫泆不止,志意邪念,劳神损精,魂魄不守,正去邪前,疾病害人;二不得纵情喜怒,积怨发愤,扬声骂詈,誓盟咒诅,呼天唤地,惊动鬼神。故犯不止,积怨在内,伤损五藏,以此自伤,病不可治。有奉道者,身中有天官吏兵。若人数犯,吏兵上白天曹,言人过失,过积罪成,左契除生,右契着死。过少者罚身,罪多者殃逮子孙;三不得妄含毒害,嫉妬於人,常怀恶心。心为五藏之主而专忧喜事。此一神不安,诸神皆怒,怒则相克,最不可犯。犯之不止,其殃害己;四不得秽身长浊,饮酒迷乱,变易常性,任情无防,不知官禁为恶,不知君父为尊,骂詈无端,反逆不顺。故天降其殃,身受祸患;五不得贪求财货。财货粪土,随时而用。下古世薄,但贪财宝,专念求利,得所欲者,心怀欢喜,不得所欲,怨恨恚心。忿争一起,兵刃相贼。贪欲爱财者,害身之雠,身没名灭,何用财为?闻戒顺从者,翕然称意,言不可犯。背戒向利者?忽然复动,有履冰之险,蹈空之危,大命倾矣。险败而欲悔,罪定而称善,过以满积,天道不救。财宝色欲,陷身之灾,贤者远之,愚者乐之。贤者坐起寐卧、举动行止,深用自戒,身无变动,其福报矣。

道言:观诸道民,精心专者,万无一人。何以言之?下古俗薄,时俗使然。竞相高下,上贪荣禄,富贵荣饰;仁义不行,权诈为智,父子相欺,君臣相给,转相嘱托,货财买官;黜退忠贞,任用佞邪,群奸结党,阿伪所亲;富贵相追,贫贱并弃,车马服饰,浮华昌炽。君子小人,皆共同然,欣欣世间,岂念道乎?此辈愚人,不足愿也。所以言者,愚人浅薄,身遇荣显,骄奢盈溢,施行过度,恣心快意,不顺法度。道之清虚,不受此辈。神明远之,邪鬼侵之。或有协伪背真,祷鬼求请。天网恢恢,其罚未行耳。譬如炊熟,下火已灭,甑中余炁未尽之间,安得久也。恶人虽未遇罪,譬如余炁耳。诸贤者,人之所愿,以生年为善;人之所恶,以死终为贱。岂不然乎?天地平政,以生赏善,以死罚恶。此吉凶祸福,从窈冥中来,祸患殃害,非富贵求请而可得避,非贫贱守穷而故受之。修善福应,为恶祸来。国君虽有无极之宝,至於危险,倾城量金,求生乞命,岂可得乎?而愚人见富贵者,咸欲愿之,志欲存之,劳心苦意,得之不弘。若欲求愿,修念道法。室家大小,同心一意,扫除烧香,清静俨然,具自关启,说其所欲。道人虚通,何所不应?若有求愿,不用金银玉帛、财宝货贿,不用人事求请,不用酒肉祭祷,但归心於道,为而得之,随意胫,胛锪⑿哦已,亦不用多。而欲习效俗人,背法求请,事事反失。欲得福愿,要当勤心精进,晨夕清净,烧香起念,福无不应。好乐者福德无量,不乐者自随本心。至道宽弘,恣随人耳。贤者念道精进,常恐不及;愚者轻忽大道,亦恐不远矣。此贤愚不同。学者勉力勤行也。

道言:诸奉道之家,或遇灾厄、疾病、死亡、县官口舌,以致不利者,皆由奉法不勤。虽知道尊,而欲奉之,其所施行,与俗不别。欲以邪伪干乱正真,终不可也。诸如此辈虽系名奉道,望道拥护,道不救也。恶人蠢愚,殊能克心改悔,归诚於道者稀耳。方更背戾,谓道不神,虽不口言,心内怨望。殒往之日,悔复何及?愚人痛哉。贤者正心守念,不敢懈堕,当自戒约,在事勤修。大道至尊,高而无上,周圆无外,包含天地,制御众神。有生万物、蜎飞蠢动,含炁之类,由道所生。道之威神,何所不集,何所不感,何所不消,何所不服?把持天机,驱策万神。道先天地而生,寥廓无穷,人处其间,年命焂忽,犹如石火。大道含弘,乃惜人命,人命危脆,故令勤修行善。而人不能存思於道,精勤修善,违背正真,不从教戒,但贪富贵荣禄、色利财宝,饮酒食肉,恣心快意,骄奢盈溢,岂复念道?人不念道,道不念人。人之如鱼,得水而生,失水而死。道之去人,何望久生乎?要在精进,存念至道。诸贤者欲得保全性命,皆除去先日所犯过恶,进修后善。见人有失,转相劝诫,相教作善,报其功效,受福无量。道无形相,不见云为。欲得恩福,当在修行,晨夜清静。若见人疾病,当相救助,急缓相恤。不得以智欺愚,乘威纵暴,假托神鬼,恐吓愚人。或有小知,称名自大,轻忽於人,更相疑訾,背向调论。诸贤者,不得敬贵轻贱,爱憎二心;不得随情请福,以为惠施,毁败正法,身反受殃。当同志相求,同明相照,同法相教。若男女不晓书疏者,专心好道,可就明者听诵经戒,会静舍中;亦可堂上洒扫清洁,整饰容仪,体安神静,精心明听。勿妄哗言逸语,用行倾邪,游心他念,不存经戒,恍惚睡寐,劳神苦思,体自劳疲,徒苦无益。若能如戒,精进不倦,必当受福,天官吏兵自来护之,攘却众殃。万物之中,以人为贵。人处天地之间,皆知生来之月,不知死去之日。贤者恶人,富贵贫贱,各自谓寿命终年,谁欲先取其穷?穷者人所不乐,然愚人积罪作恶,病成至死,而不能自知修道行善者福德。人生寿命,制之在天。天虽不言,常福善人。故圣人随世,世清则显,世昏则隐,不可常存,故遗教戒。教戒者,劝人行善,全身保命。人能奉法不倦,何但卒寿,方得延年,受无穷之福。此非富贵者货财求请所能得,非酒肉祭祷鬼神所能致也。道士贤者,敬奉教戒,专精勤念,先苦后甘,冥应感会。贤与不肖,富贵贫贱,亦皆有愿。唯道士执志,故能以教戒自检,行止举动,爱欲之间,守戒不违,心无倾邪。若见色利,以戒掩目;若闻好恶之言,以戒塞耳;若食甘香之美,以戒杜口;若想财宝爱欲,以戒挫心;若有奸非,趣向恶事,以戒断足。守之不废,可谓明矣。当勤劝愚者,使能承用。所以道士心善施惠,天道有应,受福无量。道出自然,先天地而生,名曰无上、玄老、太上,三炁混沌为无上正真之道。道之弘大,包含天地,变化神炁,布散八极之外,内潜毫毛之中,生育万物,制御诸天,统摄百亿,大无不覆,小无不入。清虚无为,故能长存;含浊茹秽,故为万物之母。道之无亲,唯与善人。善人者,以致神仙,此非富贵者求而得之,非贫贱者鄙而不达。能专好乐,精诚思念,修身行善,则合道矣。而世人愚浅浮伪,游身於群俗之间,贪须臾之乐,饮酒食肉,以快情志,不能苦身行道,供养烧香,恭敬正道。当修功立训,谦让仁义,行柔弱行,善念清静,修身无为。初虽勤苦,终以受福,不与俗人辈同。而人但贪须臾之利,命过之后,书名黑簿鬼录之中。道士俗人,相去远矣。何以言之?道士清正,生名上属天官;俗人秽浊,死属地官,岂不远乎?愚人守俗,不奉道法,可谓大迷矣。人之生身,各有眼、耳、鼻、口、心意,贤愚之行各异:愚者目专视色,耳听好恶,鼻闻甘香之炁,口食五味之美,心好纵恣之欲,随意导身,趣向奸非;贤者不然,目不视所好之色,耳不听邪恶之言,鼻不通臭恶之炁,口不乐滋味之美,心不想所欲之快,足不趣向恶事之非。道士所行,亦知所欲为快,以戒制情,故不犯恶,善积行着,与道相应,受福无穷。愚人所行,知恶近祸,而不能专诚,与道相反。望欲得福,若欲得福,何不效道士,奉道清正,守真无为?唯当勤身苦行,精进谨修,亦无贫贱见违,亦无强豪相夺,亦无富贵争进,亦无作使之苦,何不在事修善,精专奉道,勤身守道,专行诸念?千善当着,万善当备。唯九百九十九善,一善未满,终为利动,皆弃前功。治世间念,守戒不变,度在神仙。古有阳公,十五奉道,六十未报,修身不倦,年至八十,福报无量,乃与天通,福流子孙。道士贤者,可不勤焉?

太上洞玄灵宝中和经