当前位置: 道枢
道枢卷之二 至游子曾慥集
坐忘篇上
宝书之笈，三编具存；吾得其要，澄神契真。
心者，一身之主，神之帅也。静而1生慧矣，动则生昏矣。学道之初，在於收心离境，入於虚无则合於道焉。若夫执心住空，亦非所谓无所也。住於有所，则心劳而气废，疾以之生矣。
夫闻毁誉善恶以其心受，受则心满，满则道无所居矣。有闻如不闻焉，有见如不见焉，毁誉善恶不入於心，其名曰虚心。虚则安心，安则道自来矣。心者，譬夫目焉，纤毫入目则未有能安者也。牛马家畜也，纵之不收则悍突难驭；鹰鹞野鸟也，一为系绊则自然调熟。吾之心亦犹是欤。然法之妙用，在乎能行，不在能言。夫能在物不染，处事不乱，斯大道之妙乎！
世或以道为难进，是不知贝锦始於素丝，冲天之鹤资於谷食，蔽日之干起於毫末者也。事非常则伤於智力，务过分则弊於形神。今以隋侯之珠弹千仞之雀，人犹笑之。况弃道德，忽性命，而从不要以自伐者乎。夫挠乱吾身者，则寇盗也。吾能御之正心，则勇士也；因智观察，则利兵也；外累悉除，则战胜也；湛然常乐，则荣禄也。吾不为此观，是犹遇敌弃甲而逃，反受其咎矣。是以定者，致道之初基，习静之成功，持安之毕事也。
庄子曰：宇泰定发乎天光。何谓也？宇者，心也。天光者，慧也。虚静至极，则道居而慧生也。慧者，本吾之性也。由贪爱浊乱，散迷而不知，吾能澡雪则复归於纯静矣。神性虚融，体天应变，形与道同，则无生死。隐则形同於神，显则神同於气，所以蹈水火而无害，对日月而无影，存亡在己，出入无间矣。然虚无之道有浅深焉，深则兼被於形，浅则惟及其心。被形者，神也。及心者，慧觉也。慧觉者，身不免於谢焉。何也？慧者，心照也，多用则其体劳矣。初得其慧则悦而多辩，斯神气漏而为尸解者也。故大人者，含光藏辉，凝神归实，神与道合，身心与道同，於是六根洞达焉。身也，无时而不存；心也，无法而不通。故曰：山之有玉则草木不凋矣，人之怀道则形体永固矣。於是其妙也，有坐忘之枢焉。
修道成真者，必先去乎邪僻之行，外事不干於心，端坐内观，念起则灭之，虽然惟灭动心不灭照心，惟凝虚心不凝有心。欲行此者，当受三戒：一曰简缘，二曰无欲，三曰静心。简缘者，择要去烦也。经曰：少则得，多则惑矣。无欲者，断贪求也。经曰：常无欲，则能观其妙矣。静心者，止息游浪也。经曰：除垢止念，静心守一，其斯之谓欤。故虚心无欲，非求於道而道自归之。其要在乎涉事处喧，皆作意以安之。有事无事，常若无心；处静处喧，其志惟一。束心太急则为病为狂，心若不动复须任之，使宽急得其所常，自调适制而勿著，放而不动是为真定者也。既如是，亦不可恃其定也，而求多事，求就喧。当使如水镜之鉴，随物现形而后可也。定中求慧则伤於定，定则无慧矣，定非求慧而慧自生者也。
得道者於是心有五时，身有七候，是为浅深之叙焉。五时何也？其动多，其静少者，一也；动静各半焉者，二也；其静多，其动少者，三也；无事则静，触则动者，四也；与道冥合，触亦不动者，五也。七候何也？举动顺时，容色和者，一也；宿疾尽除，身心轻爽者，二也；填补夭伤，还年复命者，三也；延数万岁，名为仙人者，四也；炼形为气，名为真人者，五也；炼气成神，名为神人者，六也；炼神合道，名为至人者，七也。
坐忘篇中
天隐子曰：人之生也，禀乎灵气，精明悟通，学无凝滞，则谓之神焉。宅神於内，远照於外，则谓之仙焉。灵气者，其不可为世俗所沦折而后可也。曰喜，曰怒，曰哀，曰乐，曰爱，曰欲，曰恶，七者情之邪也。曰风，曰寒，曰暑，曰湿，曰饥，曰饱，曰劳，曰逸，八者气之邪也。去邪则近於仙矣。
简易者，天地之道也。天者，在吾首之上；地者，在吾足之下。吾则见之，故曰：简易者，神仙之德也。夫学道者，言涉高诡而执迷无所归本非吾学也。故学气者，反为气所病者有矣；学仙者，反为仙所迷者有矣。
然学道者，亦须渐而进之，盖有五门焉：一曰，斋戒；二曰，安处；三曰，存想；四曰，坐忘；五曰，神解。
斋戒者，何也？澡身虚心者也。斋者，洁静也；戒者，节约也。饥即食，食勿饱，所谓调中者也。物未成者勿食，腐败闭气者勿食，五味太多者勿食。勿久坐，勿久立，勿久劳，勿久逸。左右手常摩至於温热，熨其皮肤，以去冷气，所谓畅外者也。於是形坚则气至矣。
安处者，何也？南向而坐，束首而寝，居之屋庐必得阴阳适中焉。高则阳盛而明多，多则伤於魄，魄阴也；卑则阴盛而暗多，多则伤於魂，魂阳也。有所伤则疾斯生焉。又况夫天地之气乎，有元阳之切肌，淫阴之侵体，可不慎哉！故吾之室四旁皆窗户焉，风起则阖之，风息则辟之，前必箔，后必屏。太明则垂箔，以和其内映焉；太暗则卷箔，以通其外曜焉。内以安吾心，外以安吾目。心目安则身安矣。然则彼纵情多虑，其不能安其内外也可知矣。
存想者，何也？存者，存我之神也；想者，想我之身也。夫何以能然乎？闭目则自见其目，收心则自见其心，心目皆不离於身，不伤於神，此其渐也。凡人终日而视他人，则心亦外走矣；终日而接他事，则目亦外瞻矣。营营浮光，未尝复照，安得不疾且夭耶？故归根曰静，静曰复命，复命成性，是为众妙之门也。
坐忘者，何也？ 因存想而得，因存想而忘也。行道不见其行，非坐之义乎？有见不行其见，非忘之义乎？不行者，心不动也；不见者，形俱泯也。或者曰，心不动有道乎？天隐子默而不对。或者曰，形泯有道乎？天隐子瞑而不视。或者悟曰，道在我矣。
神解者，何也？斋戒者，信解也，无信心则不能解矣。安处者，定解也，无定心则不能解矣。存想者，闲解也，无闲心则不能解矣。坐忘者，慧解也，无慧心则不能解矣。四者通乎神，斯为神解者焉。神者，兼三才则谓之易，齐万物则谓之道，本一性则谓之真一。
天隐子曰：生於易中，死於易中，动因万物，静因万物乎。邪由一性，真由一性乎，吾皆以神解之在人也，在地也，在水也，皆为仙矣。变而通之，是曰神仙。
正一先生读其书，悟曰，吾则异。於是，吾之简易者，无为而无不为也。吾之渐者，守性正命日增一日，渐之道也。斋戒之类兼修之可也。
坐忘篇下
至游子曰：吾得坐忘之论三焉，莫善乎？正一先生司马子微曰：吾近见道士赵坚造坐忘论七篇，其事广，其文繁，其意简，其词辩。读之者，思其章句，记其次序，可谓坐驰，非吾所谓坐忘也。吾闻之先师曰，坐忘者，长生之基也。故招真以炼形，形清则合於气；含道以炼气，气清则合於神。体与道冥，斯谓之得道者矣。
夫真者道之元也，故澄神以契真。庄子曰：宇泰定发乎天光。宇者，心也；天光者，慧照也。先定其心，则慧照内发，照见万境，虚忘而融心於寂寥，是之谓坐忘焉。老子曰：及吾无身，吾有何患？无身者，非无此身也，体合大道，不徇乎荣贵，不求乎苟进，恬然无欲，忘此有待之身者也。
夫长生者，神与形俱全者也。是以乾坤者易之蕴也，乾坤毁则无以见易矣。形器者，性之府也，形器败则性无所存矣。养神不养形，犹毁宅而露居者欤。或曰：人之寿终，心识苟正，则神超於真境。正一先生曰：非至正之言也。夫高德之贤，自谓彼我忘矣，是非泯矣，然见不善则颦，见善则笑，犹为善恶所惑。况其终也，昏耄及焉，吾未见不为众邪所诱者也。故有有识化无识者，秦女之化石是也；有人识化虫识者，黄氏之化鼋者也。由是观之，心识者为阴阳所陶铸，安能自定哉？所以贵乎形神俱全者，盖以此也。今有知荣贵为虚妄，了生死为一贯，至其临终，则求医祈鬼，何也？未知乎坐忘者也。忘者忘万境也，先之以了，诸妄次之，以定其心。定心之上，豁然无覆；定心之下，空然无基。触之不动，慧虽生矣，犹未免於阴阳之陶铸也，必藉夫金丹以羽化，入於无形，出乎化机之表，然后阴阳为我所制矣。
道枢卷之二竟
1.而，辑要本作“则”。