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道德真经集义(刘惟永)

道德真经集义卷之十三

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

上善若水章

考异:河上公作《易性章》,赵实庵作《柔顺利正义章》。

唐明皇疏:前章明天地无私,生成则长久。此章明至人若行柔弱故无尤。首标若水,示三能之近道。次云居地,尽七善之利物。结以不争,劝守柔以全胜也。

杜光庭曰:夫水之为德也,柔弱平和,居顺处下,随时壅决,任器方圆,流作泉源,散为雾露。凡物失之则死,得之则生,击之无伤,执之无有。所以不及於道者,水有形而道无形也。虽有形为碍,其於利物之德,谦冲之用,近於道矣。老君举水为喻,以劝修道之人,欲令体七善三能,修身理国,兼以不销之德,故无尤过之事。

张冲应曰:此性,乃人既长所为之性也。人禀天地炁生,本来未有不善,自生而长为情所乱,则五欲动,而性多不善矣。故人所以遗道陷身而不知反。此章盖勉夫人改易其长而所为之性,不致於纵,则进於其道矣。

其善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

考异:而不争,一作又不争。处众人,一作居众人。故几於道,一道下有矣字。政善治,一作正,又作政善理。

河上公曰:上善若水。上善之人,如水之性。水善利万物而不争。水在天为雾露,在地为泉源也。处众人之所恶。众人恶卑湿垢浊,水独静流居之也。故几於道。水性几与道同。居善地。水性善,喜於地草木之上,即流而下,有似於牝动而下人也。心善渊。水深空虚,渊深清明。与善仁。万物得水以生,与虚不与盈也。言善信。水内影照,形不失其情也。政善治。无有不洗清且平也。事善能。能方能圆,曲直随形。动善时。夏散冬凝,应期而动,不失天时。夫唯不争。壅之则止,决之则流,听从人也。故无尤。水性如是,故天下无有怨尤水者也。

王辅嗣曰:上善若水至众人之所恶。人恶卑也,故几於道。道无水有,故曰几也。居善地至故无尤。言水皆应於此道也。

唐明皇曰:上善若水。将明至人上善之功。故举水性几道之喻也。疏:上善标人也。若水者,喻也。至人虚怀於法,无住忘善而善之上。上善若水行,如水之能,具在下文,皆含法喻也。水善利至众人之所恶。疏:水性甘深,散洒一切,被其润泽,蒙利则长,故云善利。此一能也。天下柔弱莫过於水,平可取法,清能鉴人,乘流侑坎,与之安顺,在人所引,尝不竞争。此二能也。恶居下流,众人恒趣,水则就卑受浊,处恶不辞。此三能也。故几於道。几,近也。疏:利物明其弘益,不争表其柔弱,处恶示其含垢,此水之三能。唯圣人之一贯其行,如此去道不遐。故云近尔。居善地。上善之人处身柔弱,亦如水之居下,润益一切。地以卑用,水好流下。疏:至人所居善能弘益,如水在地,利物则多。又地道用卑,水好流下,同至人之谦顺,几道性之柔弱,故云居善地。心善渊。用心深静,亦如水之泉停也。疏:至人之心善於安静,如水之性湛尔泉停。水静则清明,心闲则了悟。泉,深静也。故云心善渊。与善仁。施与合乎至仁,亦如水之润泽品物也。疏:至仁弘济,常以与人,善施之功合乎仁行,如水润泽,无心爱憎。故云与善化。言善信。发言信实,亦如水之行险,不失其信矣。疏:上善之人言必真实,引化凡庶,善信不欺,如彼泉流,岂殊坎险。故云言善信。政善理。从政善理,亦如水之洗涤群物,令其清冷也。疏:政,正也。至人於事,动合无心,正容悟物,物因从正,正则自理,非善而何。如彼水性洗涤群物,令其清浄。故云善理。事善能。於事善能因任,亦如水之性方圆随器,不滞於物。疏:至人圆明,於物无碍,凡有运动,在事皆通,通则善能,是明照了。如彼水性决之为川,壅之为地,浮舟涵虚,无所不为。是善能也。动善时。物感而应,不失其时。亦如水之春泮冬凝矣。疏:至人之心,喻彼虚谷,方之镜像,物感斯应。如彼水性春泮冬凝,与时消息。故云动善时。夫唯不争,故无尤。上善之人虚心顺物,如彼水性壅止次流,既不违逆於物,故无尤过之地。疏:尤,过也。至人善行,与物无伤,虚心曲全,未曾争竞,波流颓靡,委顺若斯,曾不违逆於物,故无尤过之地矣。

杜光庭曰:上善若水。上善之士体道修心,应变随时,纵横利物。老君欲显上善之德,以劝后学之人,以水与道相邻,故举水为喻。上善有善而忘其善,如水之不矜其功,水不矜功其功益大,善不伐善其善益彰。既大且彰,为善之上矣。上惟南面之主,下洎栖岩之人,能如水焉,必得道矣。法喻者,以水为喻,以道为法,以上士为能行之人也。水善利至众人之所恶。甘者,水之味也。深者,水之体也。水为气母,王於北方,以润下为德,其色黑,其性智,其味咸,其数六。北方者,阳德之始,阴气之终也。生数一,与道同也。道亦为一,即无一之一,水亦为一,即有一之一也。无一之一为道之体,有一之一为道之用。则明水者,道之用也。一切物类,皆资润泽而得生成,以能润,故而生万物,故处三能之首也。柔弱者,水之德也。《德经》第四十一章云:天下柔弱莫过於水。重举水德以劝守柔矣。夫其水也,居平则不流,法以平恕为本,故可取法也。水之不流,静能鉴物。故曰人莫鉴於流水,而鉴於止水。以其清且静也。水性平也,故值不平则逝,值坎泽则止。东西南北,随引所行,不与人争,无所不可,校量众德,又云不及生物之功,故次二能也。人之性也,徇常者众,谦顺者寡,好居上位,恶处下流。唯夫水也,处下不争,居污不辱。比前之德,前德为胜,故为三能也。故几於道。以前三能,故近於道。人君能宣弘益之德,秉谦冲之心,体含垢之行,则天下太平矣。理身者功务及物,柔以制性,处浊顺俗,委迹谦光,则神仙可冀矣。居善地。此明处下乐卑,为安国存身之道也。天之清浮故用其高,地以浊厚故安其下。《易》曰天尊地卑,卑高以陈。又云:地道卑而上行。则水顺下而处卑,同至人之谦德矣。心善渊。此明澄静清虚,为洁己洗心之术也。臣心如水,臣门如市,斯之谓欤。与善仁。此明润泽品物,为博施济众之行也。既以为人,己愈有;既以与人,己愈多。亦斯义矣。言善信。此明信实无欺,为真常审谛之教也。行险不失其信者,《周易》坎卦曰:习坎,重险也。水流而不盈,行险而不失其信也。夫理国长民,率身从道,言必信实,可以动天地,感神明,所以善恶之词兴於一室之中,应乎千里之外,此信之至也。孔子云:去食去兵而存乎信。至哉言乎。政善理。此明真正化物,为革凡成圣之法也。正容悟物者,《庄子□田子方篇》:子方名无择,侍坐於魏文侯,文侯师子夏而友子方。子方数称溪工之道,文侯以为溪工子方之师也。子方曰:非也,无择之里人耳。称道数当,故无择称之。无择之师,东郭顺子也。其为人也真,人貌而天虚,缘葆真清而容物。物无道,正容以悟之,使人之意也销。无择何足以称之。此所谓物之失道,东郭顺子正其容仪,心冥于道,物睹自悟,邪志尽销。亦可谓不言而化不化而行,真道也哉。事善能。此明因机任物,为变应圆通之用也。水以方圆任器,壅决随时,故能习海浮天,且广且大。人君垂裳理物,委任贤良,用之不疑,各得其职,可以无为而理,臻乎泰宁矣。动善时。此明出处从时,为守道保生之戒。泮,散也,春布阳和,层冰释散,冬有寒冱,流水坚凝,水之顺时也。理国之道,理身之方,舒卷任时,因物之性,则至理矣,则保生矣。夫唯不争,故无尤。不争之德,德之先也。凡人之性不能无争,为争之者其事众也,乱逆必争,暴慢必争,忿恚必争,奢泰必争,矜伐必争,胜尚必争,违扰必争,进取必争,勇怯必争,爱恶必争争,专恣必争,宠参必争。王者有一於此,则兴师海内。诸侯有一於此,则兵交其国。卿大夫有一於此,贼乱其家。士庶人有一於此,则害成於身。皆起於无思虑,愆礼法,不畏惧,不容忍,争乃兴焉。故争城者杀人盈城,争地者杀人满野,必当察起争之本,塞为争之源,无不理矣。语曰:君子无所争。又曰:在丑不争。下经曰:圣人之道,为而不争。不争之德,何过之有哉?虚心者,虚心无欲也。曲全者,曲己全人也。波流者,任性自适也。颓靡者,放旷无滞也。波流者,《庄子□应帝王篇》云变化颓靡,世事波流,无往不同矣。委顺者,委心顺道也。体兹上善,遵彼三能,国泰长生之要也。

宋道君曰:上善若水。《易》曰一阴一阳之谓道,继之者善也。庄子曰:离道以善。善名既立,则道之体亏。然天一生水,离道未远,渊而虚,静而明,是谓天下之至精。故上善若水。水善利至故几於道。融为雨露,万汇以滋;凝为霜雪,万宝以成;流为江河,聚为沼址。泉深海大,以汲以藏,以裕生殖,万物皆往资焉而不匮。以利物,万物孰善於此。善利万物,万物蒙其泽,受其施,而常处於柔弱不争之地。纳污受垢,不以自好累乎其心,故於道为近。几,近也。居善地。行於地中,流而不盈。心善渊。测之而益深,穷之而益远。与善仁。兼爱无私,施而无择。言善信。避碍而通诸海,行险而不失其信。政善治。污者洁之,险者夷之,顺物自然,无容心焉,故无不治。事善能。因地而为曲直,因器而为方圆,趋变无常而常可以为平,无能者若是乎。动善时。阳,释之而泮;阴,凝之而冰。决诸东方则东流,次诸西方则西流,动而不括,宜在随时而已。夫惟不争,故无尤。圣人体道,则治身为长久之存,兼善则利物处不争之地。庄子曰:有而为之者其易邪?易之者皡天不宜。夫无为而寡过者易,有为而无患者难。既利物而有为,则其於无尤也难矣。上善利物若水之性,虽利物而不择所利,不与物争,而物莫能之争,故无尤矣。故曰天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能先。

王介甫曰:上善若水。善者可以继道,而未足以尽道,故上善之人若水矣。水善利至故几於道。水之性善利万物,万物因水而生,然水之性至柔而弱,故曰不争。众人好高而恶卑,而水处众人之所恶也。居善地。居善地,下也。心善渊。渊,静也。与善仁。施而不求报也。言善信。万折必东也。政善治。至柔胜天下之至刚。事善能。适方则方,适圆则圆。动善时。春则浮也,冬则凝也。

苏颖滨曰:上善若水至故几於道。《易》曰一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。又曰:天以一生水。盖道运而为善,犹气运而生水也。故曰上善若水。二者皆自无而始成形,故其理同,道无所不在,无所不利。而水亦然。然而既已丽於形,则於道有间矣。故曰几於道矣。然而可名之善,未有若此者也,故曰上善。居善地至动善时。避高趋下,未尝有所逆,善地也;空虚静默,深不可测,善渊也;利泽万物,施而不求报,善仁也;圆必旋,方必折,塞必止,决必流,善信也;洗涤群秽,平准高下,善治也;遇物赋形,而不留於一,善能也;冬凝春泮,涸溢不失节,善时也。夫唯不争,故无尤。有善而不免於人非者,以其争也。水唯不争,故兼七善而无尤。

吕吉甫曰:上善若水。一阴一阳之谓道,继之者善也。谓之继则已离道,而非道之体矣。上善者,道之所谓善者也。非天下皆知善之为善也,故若水焉。水善利至故几於道。盖水善利万物而不争,处众人之所恶。而上善亦然,则未足以为道,几於道矣。居善地。江海所以为百谷王者,以其下之也,故以居则善地。心善渊。鲵桓之审为渊,止水之审为渊,流水之审为渊,故以心则善渊。与善仁,言善信。注然而不满,酌然而不竭,故以与则善仁。行险而不失其信,故以言则善信。政善治。其派为川谷,其委为渎海,足以政则善治。事善能。善治,天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能先,故以事则善能。动善时。源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进。夫唯不争,故无尤。要之,出不争而以居地为本。故曰夫惟不争,则天下莫与之争先。

王元泽曰:上善若水。水者,五行之首。方出空无而入实有者也。离道未远,故其性最近道。盖离道则善名立,上善若水,物理自然。水善利至故几於道。人有心二心为火,火腾上而明,故好争。惟志心体道,能离物而无心胜物也。居善地。趋下而流。心善渊。深静而平,内明而晦。政善治。任理而不任情,积柔而蒙重大。事善能。惟变所适,故无不能。动善时。次之则流,壅之则止,不先物动,亦不失时。夫惟不争,故无尤。水体一而物莫能遏,故能兼此诸善。盖有德於物而常下物,是以有德。使有心於为德,则不能成其德矣。故篇终又言之。

刘伸平曰:上善若水。离无入有,处恶不争,而与物为利,水之用於此为近上善者。有心体此而名已立,故於水为若而已矣。与善仁至政善治。然水之为物,未尝有政也,而曰言善信,政善治何也?方此因论善人若水,故以言政及於善人也。动善时。德性体乎水,而尽乎在我之善者。善者,善也,是以居善安其地,心善存乎渊,与善均其仁,言善行其信,事善施其能,动善随其时。《杂说》:动善时,盖因时而动,动之善也。而《书》亦曰虑善以动,动惟厥时。《诗》美南仲薄伐西戎,而言喓喓草虫,趯趯阜螽者,以其动而则应也。自非因时而动,孰能至於此乎?

刘巨济曰:上善若水。《易》曰继道者善。《庄子》曰离道以善。皆谓自道而降,莫近於善故也。善不有其善,为上善,如上德之善。水善利至故几於道。道生一,一生水,则亦以水近道故也。水以润为德之谓利,善时之谓不争,就下之谓处恶。善加於人而不伐,犹之利物而不争也。自处以下,犹之处众人之所恶也。道亦利万物而不争,处众人所恶,而水如之。水如道,则上善如水矣。此所以近道也。居善地。善以处下为居,水以就下为地,在善得之水地,故曰居善地。心善渊。善以安静为心,水以深静为渊,在善则得水之渊,故曰心善渊。与善仁,言善信。善以教人为与,水以利物为仁,在善则得水之仁,故曰与善仁。善以不欺为言,水以行险不失於信,在水则得水之信,故曰言善信。政善治。善以正己物正为政,水以激扬清浊为治,在善则得水之治,故曰政善治。事善能。善以和同为事,水以圆方而不滞为能,在善得水之能,故曰事善能也。动善时。水以冬凝春泮为时,在善得水之时,故曰动善时也。夫惟不争,故无尤。言上善当如水,以不争为善也。以不争为利,乃能兼此七者而为天所佑,人所助也。何过之有乎?前章言圣人后身外身之事,而六善不争,故次之以六善。

刘骥曰:上善若水至故无尤。《易》曰:继道者善也。《庄子》亦曰:离道以善。皆言自道以降,莫近於善。天一生水,亦去道未远,故上善若水。水善利万物至柔弱而不争。处众人之所恶,故几於道。居善地者,自处以下也。心善渊者,以静则明也。与善仁者,利物而不求报也。言善信者,行险而不失信也。次之则流,雍之则止,政善治也。盈科而进,万折必东,事善能也。源泉混混,不舍昼夜,动善时也。兼此七善而不与物争,故无尤。此其所以几於道。唯道集虚而水就下,自然无盈满之累,故次之以持而盈之。

赵实庵曰:初举喻二:一、柔顺继道。上善若水,前章言非以其无私邪,故能成其私。明天地与圣人以私而成公也。夫能以私而成公,则善探天人之机,无所往而不适焉。兹上善也。故次之曰上善若水。夫仁善为元,义善为臧,礼善为嘉,信善为谷,智善为淑。各有其善,而未尽善也。惟水之德通具七善,所谓智周万物,故称为上善者欤。善,事事也。事事则有备,此其所以为尽善也。故上善若水。御注引《庄子》曰:离道以善。善名立则道之体亏,然天一生水,离道未远。兹又见上善之义也。二、正指水德。水善利至故几於道。前以善而譬水,此正言水之善。五行以金生水,金所生处,水继体而前包,是不离其母也。然水生於坎,坎位居子,黄宫育气,乃正位也。所包之地,乃应神在己也。《洪范》以天一生水,地二生火,火自水生精一也。神在於精,神应次二,三阳生於水,水下而风上。三阴生於风,风上而水下。阴阳合德,交神应用,虽曰一阴一阳,一风一水,而其所自天一为元,故水者上蒸而为云,云化而为雨,百物滋水而生。水之利,利天下也,故曰水善利万物,又不争。又者,一言不能尽其善,故再言之也。不争者,水之性柔也。柔则顺,顺则不逆於物,则无所不通。《孟子》曰:次诸东方则东流,次诸西方则西流。引之则达,皆柔之所致也。然水之性就下,人之情好上,好上者恶下,恶下者众人之情,就下者处卑处。卑者,上善之德。夫不能处卑则好争,好争则先人,先人则不能外身。外身则能谦处,是义犹牒前也。故曰处众人之所恶,故几於道。几,近也。御注曰:《易》曰一阴一阳之谓道,继之者善也。则知继道者莫如善。然道大故似不肖,天下不敢臣,微乎不可搏,万物无足拟。惟水之卑下,乃能几之。次举七德七:一、申合德。居善地。二水与土同包,及其分也,土静而水动,土性克水,水泛滥则土为之堤防。土爰稼穑,水灌溉,则土以之成功。初同一气,则兄弟也。

既分其胎,则夫妻也。盖不克则不生一六,合则水乃生成也。故水於地而行,则水之利在地也。地,卑也。水,下也。水土同德,不可以须臾离,二者所以合德。合德则反其本矣。异夫道,不同不相为谋者矣。故地平者,平水土,则知水之居善其地也。御注曰:居於地,中流而不盈。二、澄明为体。心善渊。夫有性者有心,无情者无心,水无情也,焉得有心?经所以言心者,以人之心而况之水也。夫心者,道也。道生於心,心寂法灭,故渊乎其虚,不可得而见。及乎心动神生,道散为物,乌能尽其用邪?渊,深也,亦曰渊,虚也。心之虚故有善渊之理焉,故测之而益深,穷之而益远。庄子曰渊而虚静。而明其水之心乎?夫不动则清,莫挠则平,眉须於是乎烛焉。重浊在下,清明在上,众止於是乎止焉。此皆善渊之义也。三、滋生为德。与善仁。有心者与之不偏,无心者施之则平,水之不七也,而仁之至矣。水无择也,而德之流行。《易》曰:坎有孚惟心亨。以一阳居二阴之中,苟不能进德修业,以离乎险,且何以见其至诚而不已。方其在坎也,一阳来复,复其见天地之心。天地之心本於生物,复则止矣。方复而止,以向於生。夫兼爱者,圣人之心也。不体乎道,未免蹙蹙而为仁,量乎泽若焦,岂若时雨降天之谓乎?所以博施济众,尧舜其犹病诸。若夫水之化,与道同德,兼爱无私,施而无择也,庸有不被乎?故曰与善仁。四、中有所主。言善信。根荄者,物之本也。性命者,道所生也。本其所自来,因其所常性,其於理也有所不违矣。夫五行以水主智,土主信。水何以信言邪?观乎《复》以七日来复,气传《中孚》,中孚,信也。坎居复卦得自中孚,言主信也。《太玄》以一阳乘一统,万物资形中,水准中孚,中阳气潜明於黄宫,信无不在乎中。盖先天之灵者妙乎一气,肇万绪之端者,始乎智,源信得智,以不二於言智行信,而不失於物,智不主信,在事也,迟豫而悔生,信非智行,在性也,则郁勃而留滞。所以蕴中为性,形外为事,至言去言,大信不约,故首尾可信,非庳虚无,因而大受者也。则知言者非信而行之,则失其本矣。《易》曰:行险而不失其信,谓是故也。五、循理而行。政善治。大道以理性为主,政事在文学之先。自有天地以来,君临万方者,未有不穷理尽性,而能化民者也。三皇以神化道,五帝以仁同天,而天下言治。又孰知其本柔如水,与物无逢,而成其化。彼有自立其德以乱大常者,盖不知治本,岂免困吝欤?夫水之性,趋乎卑湿,行乎地中,万折而注东,避碍而通海,此水之理也。而政之本人情者,如之以灌以溉,动植待之以生;以雨以露,枯槁资之以润。此水之功也。政之原民生者,如之涤除秽污而易之以洁,受纳众污而易之以清者,水之德也。政之善格民俗者,如之堤可以绪而江河不可犯,防可以止而湍急不可御者,水之势也。政以柔道胜天下,如之源泉混混,其流浩浩,愈汲而愈清,弥出而弥新者,水之本也。政以日新化天下者,如之水有是数者,政皆兼而有之,兹其为善治明矣。呜呼,莫非水也。波波而非恶,湛湛而非美,虽浪而不失其为良;净之而非止,作之而非起,涛而不失其为寿。太上以谓上善若水,取诸此矣。而圣人体以为治,岂私智哉?六、随器方圆。事善能。无为而寡过者易,有为而无患者难。天下之事,未有静而不动者也。方其动也,而应之使适当,莫匪聪明睿智者为能断焉。水之性,自天一发源,涓流不息,及乎盈科而后进,放于四海,观其在二阴之中,则能处险,一阳居中,则心亨。虽阳而处阴,虽陷而出险,未离乎险,流而不盈,习而出之,其用大矣。然未尝与物争,因地而为曲直,曲不为枉,而直不为肆;因器而为方圆,方不剸裁,而圆无定体。应万物之变而不失其为常,适时之用而不失乎信,实无能也而无不能也。上善之功,尤见乎此。七、流结有常。动善时。天下之事,君子观之以为进退,在乎一出一处也。出以其时,则圣人作而万物睹;处以其道,潜龙巽而忧闷违。当出而处,卷而怀之者失乎不仁;当处而出,勉而行之,则失乎不智。知进退之道,不失其时,动斯得也。《书》曰:虑善以动,动惟厥时。若夫水之动也,阳释之而浮,阴凝之而冰,在一体则内阳而外阴,於春冬则有动而有静,故顺以动者,应乎豫之时则善也;明以动者,应乎丰之时则善也;险以动者,应乎解之时则善也;刚以动者,应乎大壮之时则善也。昔之人藏器於身,则欲待时;进德修业,则欲及时;修身慎行,则欲俟时;明於适来,则欲安时;晦入冥息,则欲随时。以时之所运,天且弗违,至於善养生者,则迫而后应,能交合者,则进退有时。苟若在世而不知出处,修真而不识浮沉,且何以达善时之义哉?后结成二:一、总结柔顺。夫唯不争,水之性;禀乎柔弱,水之德。善乎不争,不争之利见乎七事。其治一身也,则不以刚胜人。其处身也,适足以柔自守,若可犯也,狎而侮之则溺,若可污也,浊而辱之,则忍侮者自溺,浊而徐清,终莫能胜其柔也。岂可以水之势就下而为众人之所恶,曾不知居於下而用於上?岂可以水之性柔弱而为强者之所胜,曾不知积於柔而用之则刚?方其养也,而涓涓及夫汹涌也,而莫制不争之,道鲜能用之。二、无人道之患,故无尤。刚强凌弱众暴寡,皆以强自取也。至於柔道以顺动,人亦无疵焉。

邵若愚曰:上善若水至故无尤。众人好争,老子以不争为上善,喻若水,谓水无心欲,善利万物而不争,是处众人之所恶也。以水之德,故几於道。夫争从心起,无心则善为不争,以无心为法,而能利於万物,是故居无心则善其地,心无心则善其渊,与无心则善其仁,言无心则善其信,政无心则善其治,事无心则善其能,动无心则善其时。夫唯无心善於不争,故无尤矣。

王志然曰:上善若水至故无尤。太极生两仪,两仪生四象,四象生五行,而五行之变化大矣。在天为五星,在地为五岳,在人谓之五常,在身谓之五脏。施诸色谓之五彩,施诸乐谓之五音,舌嗜之谓五味,鼻嗅之谓五香,各极其用,谓之五材。相生相杀,更旺更废,而善利万物而不争,处众人之所恶而不辞,功用难名,故几於道者,唯水能然。何也?以其水之性能柔能刚,能圆能方,能曲能直,能短能长,融为川流,凝为冰霜,聚为江河,散为云雾。万汇资之以生,万宝得之以成,源泉混混,资焉不匮,天一始生,离道未远。既标上善之名,万物芸芸孰善於此?故曰天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能先。其不争善胜如此,若夫行流散徙,不择地而安,平中准而用,纳污受垢,满而不溢,此所谓居善地者也。人莫鉴於流水而镒於止水,唯止能止众止,止则静,静则明,反本归谅,太冲莫胜,此其所谓心善渊也。兼爱无私,智周莫及,以仁为恩,不亦自小,此其所谓与善仁者也。正言若反,淡乎无味,不期而会,不约而至,此其所谓言善信者也。削曾史之行,钳杨墨之口,人含其智则天下不一惑矣,人含其德则天下不僻矣。此其所谓政善治者也。绝圣弃智,大盗乃止,绝巧弃利,民利百倍。随时举事,事无不济,此其所谓事善能者也。春泮冬凝,时之使然;因地为利,势之使然。壅之则止,决之则流,使民以时,动合其宜。此所谓动善时者也。居善必能安而处,心善必能渊而静,与善必能仁而施,言善必能信而立,政善必能治而定,事善必欲尽其能,动善必欲随其时。此圣人所以体之行之。以治天下国家,忧则与民同其忧,乐则与民同其乐。无为而寡欲者易,有为而无尤者难。苟能兼善若水之利,上善水之性,泽及万世而不知所以利之,为利与物无争,而物亦莫能与之争,故无尤矣。

黄茂材曰:上善若水至故无尤。水有上善、下善七。利物不争,处众人之所恶者,上善也。人能体此,可几於道。其小善七:居善地者,潴而为泽;心善渊者,静可以鉴;与善仁者,济物之功博也;言善信者,其流声不息也;政善治者,可以濯垢污也;事善能者,因器而为方圆也;动善时者,冬凝春则泮也。比七者能其上亦可以为善人,而未若不争之为上,不争故无尤。

程泰之曰:上善若水至而不争。凡天下可以利人之事,我得擅而为之,则与我配对者必有所夺,我之夺彼之失也,彼我立而争始於此矣。水之德,不求利人而亦不辞於为利者也,能烹能溉,能濯能载,时其可而始为之,故利出於此而害不移於彼,无所争也。上善者,善之又善者也。处众人至几於道。道之未动也为无,其既出而行乎万有之上也为虚,虚之遇事而发见也为不肯自满,而濡弱卑下也。濡弱卑下也者,固未为道,然能冲而用之,不入於盈,则是能致其虚而善向於无者也。此其趋道为差近也。夫天下亦有知谦弱之益者矣,而私心未克骄夸好胜,綦以上人,则安肯屈折耐辱,以行谦弱之道也?惟水也善下而不争,纳污而不辞,以方人事则凡渫辱可耻者,皆能忍而容之。故虽未得为道,而中虚无我,正求道者之要路也。居善地。居者,其所止聚之处也,洼下之为居,则大国下流是也,故曰善地。心善渊。未尝不动而深静停平者,乃其心也。与善仁。施予所及,莫非润泽。言善信。人之於事,有当言而不言者,有当大而少贬者,有当浅而张之者,皆非其当然而然者也。水之停积者无声,而世以渊嘿命之,则夫遇激而有声者,其言也大激则大鸣,小激则小鸣,每遇皆然,是之谓信。政善治。政者,正彼之不正者也。一经涤濯,外垢去,本质见,是其治也。事善能。中准之平,内景之明,其能之遇事而见者也。动善时。遇坎固止,而盈科则不辞於进,值寒则凝而冻,解则亦遂顺下而逝,善当其可者也。夫唯不争,故无尤。应而不倡,行其所无,事利虽及物而非夺之於人,故所为而莫或害之,则上之七善不独水之才力也。己既不争,而人莫之尤,则其上善亦易以遂也。论八十一章,其申言不争之益者凡六。曰:不自伐故有功,不自矜故长,夫唯不争,故天下莫能与之争。是其一也。欲上人而下之,欲先人而后之,以其不争,故天下莫能与之争。则其二也。天道不争而善胜。三也。圣人之道为而不争。四也。战而不武,胜而不与,是谓不争之德。五也。与此之不争无尤者,凡六也。夫其谓争者,非必至於斗且战也,彼己四对两不相下,斯为争矣。天之阴阳,至神而无着也,然常以冬夏二至而争,盖己居其地者未退,而方来待代者欲前,此之谓争。故争者,对起而不退听之谓也。有得乎道者则不然矣。知雄守雌是能为而能不为者也。功能可以加人,而付之无有;智力足以盖世,而韬藏不用。其所操蕴常不肯为天下先,则安得有争也哉?盖列子尝言常胜常不胜之道矣,曰:古之言强,先不己若者,至於若己而殆矣。夫若己而殆,是好胜而必遇其敌者也,会必至於不胜也。又曰:言柔,先出於己者亡所殆矣。是不与之争,而彼自无所与争也。此其胜所以可必也。用此理也推而极之,则虽两陈相加,己战而胜,犹得谓之不争也。主柔以待须其可毙,而后从而乘之,则皆名为不争。此所以为常胜之道也。虽然,此之谓常胜者,主我而言也。利则进,不利则姑自保己,是重於独善而轻於为人者也。其在老语虽其深妙者,亦常先存此身不殆之理,乃肯出身而任事。不然则否。盖古之为是学者,必已多矣。故晨门之讥孔子曰:是知其不可而为之者欤。荷蒉者亦曰:鄙哉硁硁乎莫己知也,斯已而已矣。此二子者非无忧世之意,而度天下莫与己合则舍之,而听其自然尔。凡此类疑皆治道家语,而不肯任事者也。乃若孔子之规模,则不然矣。既闻荷黄之语,则自叹曰果哉,末之难矣。夫爱一身而忘天下,此岂孔子不能哉?盖重於救世,宁有不可即而即之,未有可即而不即者也。此五就五去与夫七十二聘者,皆能任天下於其身者也。故夫老氏之见虽不失为道,而孔子之所忍也,若揆之其身,则重於为己者,祸辱决不能及也。故削迹伐木,老氏之所不遭也。

詹秋圃曰:上善若水至故无尤。易性章欲以吾性而易利物之水性,故曰上善若水。水善利万物而不争。然水利万物,而水溢水涸,亦害物,惟善处众人之所恶,则几近於道。何则?人善处身於平土而居。心善渊。深而静,与博施以仁立。言善主以信,善治本乎正,善能办乎事,善动顺乎时。无非兼利物我而安,便所以天下自无怨尤。且人性本善,上善何取於水,此又不易之易,而持以类求之耳。

张冲应曰:上善若水至故无尤。水之为性,卑下而柔顺也。探之而虚,视之而明,运之於天则为雨为露,运之於地则为江为河。动者以之而浮,植者以之而生,污者以之而洁,刚者以之而柔,万物藉之以有成也。是以万物归之,咸被其泽,而无此可入彼不可入之争辩也。众人者,谓世之众人,孰不归尊,而视卑恃,持刚而侮柔,殊不知夫水之所以卑下而柔顺,其中有妙用存焉。此无物不为水之所制也。人生而长,所为之性有如水之性,则为上善之人矣。故其妙几微而日进於道,凡见之所居则润泽滂流,而居善地矣;运之於心则虚明沉深,而心善渊矣;交之於物则物因以成,而与善仁矣;发之於言则真实不妄,而言善信矣;用以正人则彼非此是,自然明白,而正善治矣;用以处事则方圆曲直泛应而当,而事善能矣。晨昏昼夜,升降消息,不耗不为,动有其时矣。七善既备,默运於中,恶性易而善性生,斯不校於人,亦无所尤於人。则进於其道深矣。斯曰夫唯不争,故无尤。

白玉蟾曰:上善若水。性犹水也。水善。不为物所件而已。利万物而不争。初何心哉?处众人之所恶。於我何有?故几於道。心亦如此。居善地。无所择也。心善渊。有所养也。与善仁。无分彼此。言善信。真实。正善治。无往不正。事善能。无为无所不为。动善时。与时偕行。夫唯不争。方寸不竞。故无尤。亦不以为福也。

廖粹然曰:上善若水。大道妙用,如水之行。水善利万物而不争。以柔弱,故任人所为。处众人之所恶。百姓日用而不知,是道体。故几於道。可谓真常。居善地。故能处平。心善渊。方寸澄澈,常能清浄。与善仁。利济一切。言善信。谓能中正。正善治。常主公平。事善能。清净道炁。动善时。行止有节。夫唯不争。任人所使,何尝逆人?故无尤。终无怨憾。人若如之,故能成道也。

陈碧虚曰:上善若水。上善者标人也。若水者,举喻也。夫至人虚怀无欲,应变随时,不逆诸缘,处善忘善。故曰上善。夫水能方圆疑释,深浅浮沉,顺道涵虚,咸有其理,唯圣人兼而通之。故曰若水。且水蕴三能之近道,七善之利物,谓下文也。水善利万物至故几於道。此三能之近道也。夫水性平静,散润一切,故天无水则阳旱,地无水则尘飞,利泽万物,故曰善利。此一能也。天下柔弱莫过於水,去实归虚,背高趋下,壅之则止,决之则流,听从於人,故曰不争。此二能也。人之情恶处下流,好居上位,而水则就卑受浊,处恶不乱,令物洁白,独纳污辱,故曰处众人之所恶。此三能也。几,近也。夫水利物则其仁广大,不争则其德谦光,处恶则其量忍垢。举水性之三能。唯至人之一贯德行如斯,去道不遐。故曰近尔。又解曰:水为气母,王於北方,其数六。北方者,阳德之始,阴气之终也。生数一,与道同也。道亦谓之一,道一者即无一之一也,水一者即有一之一也。无一之一为道之体,有一之一为道之用。明水者道之用也,故曰几於道也。居善地至动善时。至人所居善执谦下,顺物自然,化及乡党,如水在地,善就卑下,滋润群物。故曰居善地。此一善也。至人之心善保虚静,洞鉴幽微,湛然通彻,如水渊澄,波流九变,不失明静。故曰心善渊。此二善也。至人若与善行仁慈,惠及天下,不怀亲爱,如水膏润,善能升降,无不沾济。故曰与善仁。此三善也。至人之言善守诚信,不与物期,自然符契,如水影物。妍丑无差,流满辄移,行险不失。故曰言善信。此四善也。至人从政善治於民,正容悟物,物自顺从,如水清平,善定高下,涤荡群物,使无尘秽。故曰政善治。此五善也。至人临事善能任物,随器授职,不失其材。如水柔性,善事方圆,能随形器,无用不成。故曰事善能。此六善也。圣人动静善观其时,出处应机,能全其道,如水之动,善随时变,冬凝夏液,不差其节。故曰动善时。此七善也。夫唯不争,故无尤。唯,独也。此结上三能七善之辞也。夫至人之所用心行事,出处语默,皆全于妙道,合乎物宜,而常守雌静,不与物争。物既不争,安有尤过之地?又尤,怨也。言天下独有不争之人,无所怨尤之者。

谢图南曰:上善若水至几於道。《大学》之道,在止於至善。此曰上善,其至者夫。孟子曰性无有不善,水无有不下。经曰江海所以能为百谷王者,以其善下之也。则以水喻善,皆取其能下者。人惟能下,所以众善归之。水惟能下,所以众流归之。其趋一也。水能滋利万物而不争,其利利物而不自利者也。众人之所恶者,卑污洼下之地,而水乐处之,行乎自然,无所次择。故可几及於道。此虽言水,其实为善人言之也。居善地至故无尤。高下不择地,故居善於地;澄清不可挠,故心善於渊;随取随足,故与善於仁;不平则鸣,故言善於信;可鉴妍丑,故正善於治;载况载浮,故事善於能;流行不息,故动善於时。利若是其广,功若是其大,而未尝与物有争焉,又何尤怨之有?此虽言水之善,而实言人之善也。善也水也,无非道之所存也。盖尝论之:天一生水,水为五行之宗,尊莫尊於水矣。水行地中,水为万物之利,大莫大於水矣。尊而不居其尊,大而不有其大,此所以为善而不争也。所以不争而无尤也。善人之为善也,友一乡之善以为未足,友一国之善犹以为未足,友天下之善则可以为上善矣。而方宜善与人同,若次江河善世不伐,同流合污,不矜不伐,而天下莫与之争,则人之善,则水之善也。水之善,即道之善也。道在吾身,反而求之,育德於蒙泉,通气於咸泽,而收功於既济未济之水火,终焉则善在吾身,水在吾身。吾善用之,可与斯道同其久矣。不然水哉水哉,何取於水也?

林庸斋曰:上善若水至故无尤。此章又以水喻无容心之意。上善者,至善也。谓世间至善之理,与水一同。水之为善能利万物,而何尝自以为能?顺流而不逆,不争也;就卑就湿,不以人之所恶为恶也。以此观水,则近於道矣。几者,近也。居善地。言居之而安也。心善渊。言其定而静也。与善仁。言其仁以及物也。言善信。言出口皆实理也。政善治。以之正国,则必治也。事善能。以之处事,则无不能也。动善时。随所动而皆得其时也。此七句皆言有道之士,其言如此,而不自以为能,故於天下无所争,而亦无尤怨之者。此即汝惟不争,天下莫与汝争。能解者多以此为水之小善七,故其多说牵强,非老子之本旨。

范应元曰:上善若水至故几於道。几,近也。水之为物得天一之气,无定形而靡不通,故润万物者莫润乎水,乃善利也。遇方则方,遇圆则圆,何争之有?上善之人则微妙玄通,常善利於人物而不争,故善亦如水。众人好高而恶下,水独处之,上善之人常谦下也,有此之德,故近於道。《易》六十四卦,惟谦卦有吉而无凶悔吝。河上公曰:上善之人如水之性。故曰上善若水。水者,自然而始成形,故其理同道,无所不在,无所不利,而水亦然。然而既已丽於形,则於道有间矣。故曰几於道。然而可名之善;未有若此者也,故曰上善。居善地至故无尤。居善地者,可止则止;心善渊者,中常湛静;与善仁者,称物平施;言善信者,声不妄发;政善治者,德惟无私,事善能者,无所不通;动善时者,可行则行。有是德而有是善。夫惟不争,是以无过,而全德尽善也。

薛庸齐曰:上善若水至动善时。上善之士性明而德清,故若水也。雨露滋养,源泉灌溉,利万物也。流湿润下,停污止坎,处众人之所恶也。水生天一,道自无一,故言其近也。界而为国之宝,决而为国之利,善地也。鉴於止水,测之益深,善渊也。滋荣万物,为而不恃,善仁也。百川学海,而至於海,善信也。秽污以涤之,高下以平之,善治也。在盘则方,在盂则圆,善能也。冬则凝然春则融然,善时也。夫惟不争,故无尤。天下柔弱莫过於水,故不争。既不争,复何尤之有?

休休庵曰:上善若水至故无尤。道之至德,谓之上善。喻之若水,水能利益万物而不与物争功,无我也。水能就下,是谓处众人之所恶,水无心而有德。故几於道。几者,近也。抱道有至德者,动静一如居善地也。量包无外,心善渊也。博施济众,而不矜,与善七也。出语可法,言善信也。道德之化,风行草偃,政善治也。无为妙用,不劳而办,事善能也。非理不言,非道不行,动善时也。种种任道,物我无争,夫唯不争,故无过尤矣。

褚伯秀曰:上善若水至故无尤。人能利物不争,谦卑处下,皆行之善者,上善则善中之最积久而成,犹云上德上仁之类。夫天一生水,五行之首,离无入有之始,从气化形之初,有形若无,不可持捉,储积既久,势莫御焉。人之积小善而成上善,理亦若此。水之善利不争,纳污藏垢,世间何物得以及之?众人所恶者,秽污下湿,水则逶迤曲就而不辞,又於其中洗涤淘澄,化为清净,此所以为善之上,而近於道也。居善地,所处而安。心善渊,志存深静。与善化,施恩不吝。言善信,不与行违。政善治,庶务毕理。事善能,通乎适宜。动善时,应机而发。槩叙上善利物。条目或指为水之七善,牵强求合。若然,则经之宜云水若上善矣。言有宗,事有君,观者当求立言本意。以众善论之,不争为善之上,所以成众善也。外而物无怨尤,内而己无过咎。入道之要,莫先乎此。

牛妙传曰:上善若水至万物而不争。夫善而又善,故谓之上善。云若水者,谓天下之至善,莫若水也。且万物之生,皆从阴湿而生,故云水善利万物也。夫水之性,去留随机,不择好恶,器之大小方圆,盛之俱得其旨,任天下取与,未尝相拒。故云不争也。然则人之性善者,亦犹水焉。其能随方逐圆,辞高就下,海涵川纳,不与世争,亦犹水之性,在天地间无往而不入矣。处众人之所恶,故几於道。夫众人之所恶者,恶居下流,且天下万物之生,皆冲而上之,水之德不好居高,惟能处下。昔仲尼亟称於水曰:水哉水哉,何取於水也。孟子曰:源泉混混,不舍昼夜,盈科而后进,放乎四海,有本者如是。此其水之为德也。然则何谓几於道耶?夫几者,近也。道者,渊也。盖水之用,在世间犹道之在天下,无物而不被沾需,无往而不被润泽,故云几於道也。虽云水之性无有不下,然人之性亦无有不善。孟子曰人性之善,犹水之就下。恶得而不几於道哉?居善地。谓水之为德,其有七善。居五行之首,为百谷之王,不决之不行,不盈科不进。地稍峻则无回澜既倒之说,地稍高则有川流不息之义。惟平稳处方停注,故云居善地也。心善渊。心者,谓水之中也。如江海之中渊源浩渺,搅之不浊,澄之愈清,其能容纳百川,靡所不载,随形见影,鉴物无私,故云心善渊也。与善仁。仁者,生生不息之谓也。盖水之德周流不息,运化无穷,泛地载形,浮天浴日,取之无禁,用之不竭。其德可并天地生生不息之机,故云与善仁也。言善信。言其水之为德不约而信,古人称大信不约是也。观其为用,则有东海中去,西海中来,往来循环,未尝愆忒,如尾闾泄水之运,上流银汉,下至海隅,一年一周,靡有失於信也,故云言善信也。政善治。夫水之为德,其能泛十洲於物外,浮六合於寰中,几更变於桑田,屡迁移於岛屿,洪纤兼纳,净秽靡遗,称天下之至柔,骋天下之至坚,无有入於无间。故云政善治也。事善能。谓水之为用,柔而能刚,弱而能强,霈泽群生,沾濡九有,周流天地,贯穿坚刚,转陆为沉,钻崖透石,移高作下,汰浊留清,乾坤资运载之功,动植荷润渥之赐。故云事善能也。动善时。盖水之为用,无时不流,无时不动。古人称流水不腐,岂不善耶?经称天下柔弱莫过於水,而攻坚强莫之能胜。其无以易之,如海水之潮必待时而至,如人水火之济亦待时而动也。故云动善时也。夫唯不争,故无尤。夫唯,语助。尤,悔吝也。此言水之德不与物争,故无悔吝也。昔子贡问:君子见大水必观焉,何也?孔子曰:大水似乎德似道,似勇似怯,似正似察,似志似善化。水之德有若此者,是故君子必观焉。由是之言,何悔尤之有哉?

杨智仁曰:上善若水至故无尤。谓抱道君子,其性若水。善济人民,善利万物,挠之而不浊,澄之而不清,性能就下而傲上,盛之斗则方,盛之盂则圆。江河因斯而长,五行因斯而立。《化书》云:水窦可以下溺者,故几於道。能长养万物,居善地。深而空明,心善渊。万物得水而生,与善仁。影照其形,不失其情,言善信。清且平顺,政善治。能方能圆,能曲能直,事善能。夏散冬凝,动善时。夫唯不争。其道渊深。故无尤也。孟子曰:人性之善也犹水之就下也。人无有不善,水无有不下也。

喻清中曰:上善若水至故无尤。水曰润下,处至卑至湿之地,众人之所恶也。水无情之物也,天下之至平者莫如水,上善之人实似之。上善者,上德至善之人也。按旧说,水蕴三能之近道,七善之利物。何谓三能?水性平静,散润一切,天无水则亢旱,地无水则枯竭,利泽万物,故曰善利。此一能也。天下柔弱莫过於水,舍实归虚,背高趋下,壅之则止,决之则流,听命於人,故曰不争。此二能也。凡人之情而恶居下流,水则处卑就湿,令物洁鲜,自纳污秽,故曰处众人之所恶。此三能也。几,近也。天一生水,一者道也。道一者即无一之一,水一者为有一之一。无一之一为道之体,有一之一为道之用。故曰几於道。何谓七善?至人所居,善执谦下,顺物自然,化及乡党,如水在地,善就卑下,滋润群物。故曰居善地。此一善也。至人之心洞鉴幽微,湛然通彻,如水渊澄,不失明静,故曰心善渊。此二善也。至人施与,慈惠及众,不间迩遐,如水膏润,普沾群物,无有限止。故曰与善仁。此三善也。至人之言,诚悫不移,与物符契,如海潮应候,昼夜盈虚,不差时刻。故曰言善信。此四善也。至人从政,平心待物,自然顺从,无有不治,如水清平,善定高下,妍丑自别,物无遁形。故曰政善治。此五善也。至人临事,善能任物,随器授职,各当其材,如水柔性,方圆长短,惟器是适,无施不可。故曰事善能。此六善也。至人动静,与世推移,出处应机,不滞於物,如水之动,随时变迁,冬凝夏液,不爽其节。故曰动善时。此七善也。凡物之不平者,取决於水而争心息,又何尤焉,观水有术,可谓善於形容矣。孔子观於东流之水,子贡问曰:君子所见大水必观焉,何也?孔子曰:以其不息,夫水似乎德。其流也则卑下,锯邑必修其理,此似义。浩浩乎无屈止之期,此似道。流行赴百仞溪而不惧,此似勇。至量必平,此似其盛。而不求溉,此似正。绰约微达,此似察。发源必东,此似志。以出以入,万物就以化,此似善化也。水之德若此,故君子必观焉。古人有取於水,良有以也夫。

胥六虚曰:上善若水至故几於道。言夫有道者,谓之上善。上善者,谓其善无以加,唯水可喻也。故曰上善若水。水之善利润万物而不争,舍高趋下而自若不争者,谓无大小高下之二。天下之人出幽谷迁乔木,乃其所喜;舍其高趋於下,乃其所恶。水独居之,是故近於道。故曰几於道。居善地至动善时。水固几於道,圣人则之,又推而扩之,以明夫有道者之善,略言有七。居善地谓有道之士,平险方圆,所遇皆适,若水之居善地也。鉴照万象,湛然不扰,若水之心善渊也。怀抱慈爱,亲疏平施,若水之与善仁也。至诚内修,号令外发,若水之言善信也。操守公平,赏罚善恶,若水之政善治也。利济日用,为而不辞,若水之事善能也。否泰有数,行藏无必,若水之动善时也。夫唯不争,故无尤。尤,罪过也。夫唯有道之士,若水之善也,而不与物争,故天下亦无可责其过矣。

柴元皋曰:上善若水。水德无以加。水善利万物而不争。泽润而就下。处众人之所恶。凡有秽恶,皆从而洁之。故几於道。去道几微之间。居善地。止坎就下。心善渊。澄湛鉴照。与善仁。济物利用。言善信。潮侯及时。政善治。平则无声。事善能。灌溉有功。动善时。春生秋涸。夫惟不争,故无尤。以善为体,以不争为用,故每用无过。

苏敬静曰:上善若水至故无尤矣。此章老子之意,只在不争。上善者,世间第一最善之理也。譬之物莫如水,万物皆以得水而生,是善利万物。而水何尝争言利邪?人恶居下流,惟水流湿,处众人所恶之地,而不嫌,人能如水有济世润泽之利,而无好高慕远之心,则为上善,亦几近於有道矣。有道之士如之何,能与水同为善哉?所居必就下,如水济物;存心必渊静,如水停涵;所与必博施,济众如水灌溉枯槁;立信必务信实,如水冲激必作声;为治必有修理,如水顺流下处;处事必任才能,如水湍流迅快;动必善识时,如水夏涨秋涸。此七者皆如水之善矣,而未如水之善也。水之上善,其在不争言利乎?夫惟不争,故亦无愆尤。此即禹惟不矜,天下莫与禹争能;禹惟不伐,天下莫与禹争功。非天下之上善而何?老氏之学莫切於不争,曰不尚贤,使民不争;日夫惟不争,故天下莫能与之争;曰是谓不争之德;曰天道不争而善胜;曰圣人之道为而不争;与此不争无尤者凡六。心声之发,自不能掩。凡渫辱可耻,皆能忍而容之,是能为而能不为者也。功能可以加人,而付之无有;智力足以盖世,而韬藏不用。其所操蕴常不肯为天下先,则安得有争哉?宜其为上善也。

本一庵居士曰:上善若水至故无尤。无善之可名,至矣。有善之可名,而若水之安行乎自然,则善之上也。夫能利万物则有功,有功则必争。有功而不争难矣。然且居众人之所恶不以为 ,岂不又难乎?曰几於道者,次於至道无名也。居也,心也、与也、言也、政也、事也、动也七者,人事也。善地者,水之高下因地也;善渊者,水之静深、不挠也;善仁者,水之利泽无穷也;善信者,水之行止不欺也;善治者,水之洗涤无滞也;善能者,水之能流能胜也;善时者,水之时盈时涸也。人之七事兼水之七善,而又持之以水之不争,然后为善。若有七善而不能去一争,能无尤乎?

石潭曰:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤。上善若水,以水之善喻人之善也。水善利万物,物得水而无不生也。不争者,水虽有利於万物,而未尝与物为竞也。处众人之所恶者,水性润下,人则恶居下也。惟其不争而居人所恶之下,故近於道。人能居善地,如水之能济物;心善渊,如水之止而不波;言善信,如潮之应侯不失其期;政善治,如水之鉴物,高下妍丑,无有遗形;事善能,如水之於器,方圆曲直,随其所适;动善时,如水之春盈秋涸,不爽其节。是皆各任其自然,而与物无竞者,所以未尝有一毫之愆尤也。此章自居善地以下,本谓人之上善与水相似,若但於水求之,则於所谓言,所谓政不通矣。上文水善利万物而不争,故几於道,是言水之善也。居善地等七善,是以人之善如水之善者言也。其大意则在於不争而已。

道德真经集义卷之十三竟

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易东校正

持而盈之章

考异:河上公作《运夷章》,赵实庵作《观退为进义章》。

唐明皇疏:前章明至人善行柔弱,故无尤。此章明凡俗溺情憍盈故有咎。首标持盈揣锐,示其难保。次云金玉富贵,戒在贪求。结以名遂身退,令忘功而不处也。

杜光庭曰:前章举水为喻,显明修学之行。此以持盈为首,更彰贪滞之非,欲使忘功退身,以符至人之美尔。

张冲应曰:夷者,谓太空虚明而无采色,人不可得而窥之也。人之运通虽如太空虚明,益使夫人不得而窥之,则藏其神而不害其身矣。

持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成名遂身退,天之道。

考异:严遵、杨孚、王弼并同古本。

河上公曰:持而盈之,不如其已。盈,满也,已,止也。持满必倾,不如止也。揣而锐之,不可长保。揣,治也。先揣之后必弃捐。金玉满堂,莫之能守。嗜欲伤神,财多累身。富贵而骄,自遗其咎。夫富当赈贫,贵当怜贱,而反骄恣,然必被祸患也。功成名遂身退,天之道。言人所为功成事立,名述称遂,不退身避位,则遇於害。此乃天之常道也。譬如日中则移,月满则亏,物盛则衰,乐极则哀生。

王辅嗣曰:持而盈之,不如其已。持谓不失德也,既不失其德,又盈之,势必倾危。故不如其已者,谓乃更不如无德无功者也。揣而锐之,不可长保。既揣末令尖又锐之,令利势必摧衄,故不可长保也。金玉满堂,莫之能守。不若其已。富贵而骄,自遗其咎。不可长保也。功成名遂身退,天之道。四时更运,功成则移。

唐明皇曰:持而盈之,不如其已。执持盈满,使不倾失,积则为累,悔吝必生,故不如其已。已,止也。疏:持,执也。盈,满也。已,止也。言人心贪爱,求取无厌,执守保持,更令盈满,积财为累,悔吝必生。故圣人戒云,不如休止。揣而锐之,不可长保。揣,度也。锐,铦利也。揣摩锐利,进取荣名,富贵必憍,坐招殃咎,故不可长保也。疏:揣,量度也。锐,铦利也。凡情滞溺,贪求荣利,故揣量前事,铦锐欲心,以撖人怨,坐招殃咎,故不可长保也。金玉满堂,莫之能守。此明盈难久持也。疏:假使贪求不已,适令金玉满堂。象既有齿而焚身,鸡亦为仪而断尾。且失不贪之宝,坐贻致寇之忧,以其贾害,岂云能守?此覆释持盈也。富贵而憍,自遗其咎。此明锐不可揣,憍由心生,故咎非他与也。疏:富则人求之,故便欺物;贵则人下也,故好凌人。憍奢至而不期,殃咎来而谁与?因憍获咎,憍自心生。故云自遗尔。此覆释揣锐也。功成名遂身退,天之道。功成名遂者,当退身以辞盛,亦如天道盈虚有时,则无忧患矣。疏:此举戒也。夫满则招损,谦便受益。惟彼天道尚不常盈,故功成者隳,名遂者亏,欲求长保,未闻斯语。当须忘功与名,退身辞盛,如彼之天道。不失盈虚,则无忧责矣。

杜光庭曰:持而盈之,不如其已。持盈之喻,凡有四义。一者坚持欲心,至於盈满。二者保持世财,至於满盈。三者执持恶行,至於盈满。四者持权恃禄,至於盈满。大凡知进忘退,不念善道,执滞不回,以至盈满者,皆当有报。欲心盈满者,得羸疾伤生报。世财盈满者,得攻劫侵夺报。恶行盈满者,得刑厄残害报。权禄盈满者,得倾覆沦灭报。所以老君戒之,不如休止。不休不止,斯报必验。揣而锐之,不可长保。夫王者锐於开疆拓土,则人怨国亡;人臣锐於贪利图名,即身危祸及。纵或苟得,安能长久?况进无所补,退有忧患。故云不可长保。金玉满堂,莫之能守。假令明能揣度,锐解贪求,金玉珍奇,满堂润屋,必政攻夺之害,岂能保而守之乎?况人生有限,情欲无厌,既不救其死亡,岂得保乎金玉。象有齿而焚身者,《春秋》襄公二十四年,晋范宣子为政,诸侯之弊重#1,郑人病之。二月,郑伯如晋。子产寓书於子西以告宣子曰:子为晋国,四邻诸侯不闻令德,而闻重弊,侨也惑之。憍闻君子长国家者,非无贿之患,患无令名之难。夫诸侯之贿聚於公室,则诸侯贰。若吾子赖之,则晋国贰。诸侯贰则晋国坏,晋国贰则子之家坏。何没没也!将焉用贿,夫名,德之舆也。德,国之基也。有基无坏,无亦是务乎?有德则乐,乐则能久,《诗》云:乐只君子,邦家之基。而有令德也夫。恕思以明德,令名载而行之,是以远至迩安。无宁使人谓子:子实生我,而谓子浚我以生乎?象有齿以焚其身,贿也。宣子悦,乃轻弊。是行也,郑伯朝晋,为重弊故也。鸡断尾者,春秋周景王子子朝之传篇#2,孟适郊,见雄鸡自断其尾,叹曰:牺牲之用,存乎全而肥硕。今自断其尾,使己不全,冀免为牺之用,鸡之保其身也如此,况於人乎?贪利而忘其身,志不及鸡矣。不贪之宝者,郑人有得玉,献於子罕曰:此宝也,将以献之。子罕曰:汝以玉为宝,我以不贪为宝。我若取玉,俱丧宝矣。不如两全之。遂不受玉。政寇者。《易》解卦九三词#3曰:负且乘,致寇至。负者,小人之事也,负檐於物,合是小人乘者,君子之器也。今小人舍负檐而乘车,是小人而乘君子之器矣。故窃盗之人,思夺之矣。富贵而憍,自遗其咎。财多曰富,故人求之。位高曰贵,故人下之。满而不溢,所以长守富也。高而不危,所以长守贵也。谚曰:富贵不与憍奢期,憍奢自至。憍奢不戒,凌侮於人,人以报之,祸将及矣。遗,与也。咎非外来,由自己浇慢致之尔。故云憍,自心之生也。若能贵而不危,富而不溢,人无咨怨,灾害不兴,安国修身,斯为至矣。憍,矜也。功成名遂身退,天之道。御灾除患曰功,富贵尊荣曰名。功既成矣,名既遂矣,而不知退者,鲜不及祸。夫何故哉?宠则有辱,盛则有衰,亢极则悔。高鸟尽而良弓藏,校免死而猎犬烹,势使然也。范蠡扁舟而脱祸,大夫种固位而丧身,此之谓矣。日中则反,月满则亏,暑往即寒来,春荣则秋落,天道然也。人能体盈虚於天道,忘成遂之功名,子房绝粒以优游,疏广解印而高尚,固无上蔡华亭之追痛矣。况乃居九五之位而临亿兆之人,光宅万方,廊废四海,而不守持盈满堂之戒乎?

宋道君曰:持而盈之至不可长保。盈则溢矣,锐则挫矣。万物之理,盈必有亏,不知持后以处先,执虚以驭满,而湛溺满盈之欲,是增倾覆之祸,有不如其已。物之变无穷,吾之智有尽。前识者道之华,愚之始也。揣物之情,而锐於近取,则智有时而困,可长保乎?金玉满堂至自遗其咎。金玉富贵,非性命之理也。外物不可恃而有者也,宝金玉者累於物,累於物者能勿失乎?莫之能守。富贵而骄,则害於德。害於德者,能免於患乎?故曰遗其咎。圣人不拘一世之利以为己私分;不以王天下以为己处显。夫岂金玉以为宝、富贵之足累乎?故至富,国财并焉;至贵,国爵并焉。其贵无敌,其富无伦,而道不渝。功成名遂身退,天之道。功成者隳,名成者亏,日中则昃,月盈则食,物之理也。圣人睹成坏之相,因识盈亏之有数,超然自得,不累於物,无复骄盈之患,非知天者孰能与此?故曰功成名遂身退,天之。四时之运,功成者去之,是天之道。知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,能勿悔乎?伊尹曰:臣罔以宠利居成功。

王介甫曰:持而盈之,不如其已。抱持其器之盈者,必易覆。揣而锐之,不可长保。揣摩其物之锐者,不可长保。金玉满堂,莫之能守。堂者,虚而受物者也。金玉满之,则是盈矣,故不能守。富贵而骄自遗其咎。大富贵不期於骄而骄自至,所以遗咎患也。功成名遂身退,天之道。夫圣人功既成,名既遂,则身退之者矣。此乃天之道也。夫天之道,高者抑之,下者举之。又曰天道亏盈而益谦。《书》又曰谦受益满招损之谓也。

苏颖滨曰:持而盈之至不可长保。知盈之必溢而以持固之,不若不盈之安也。知锐之必折而以揣先之,不如揣之不可必恃也。若夫圣人有而不有,尚安有盈?循理而后行,尚安有锐?无盈则无所用持,而无说则无所用揣矣。金玉满堂至身退天之道。日中则移,月满则亏,四时之运,功成者去之,天地尚然,而况於人乎哉?

吕吉甫曰:持而盈之,不如其已。持所以防溢而盈之,则重溢也。如欲勿溢,则如勿满。揣而锐之,不可长保。揣所以虑失而锐之,则重失也。如欲勿失,则如勿锐。金玉满堂,莫之能守。满而不溢,所以长守富也。持而盈之,则金玉满堂,莫之能守矣。富贵而骄,自遗其答。高而不危,所以长守贵也。揣而锐之,则富贵而骄,自遗其咎矣。功成名遂身退,天之道。然则何以免此患哉?法天之道而已。盖功成名遂身退,天之道,此所以无私而成其私也。封人之告尧曰退已,其法天之道之谓也。

王元泽曰:持而盈之不如其已。持而盈之,有意於有,所以失之。唯忘有有之为有,而有之以无有,则无失无溢矣。揣而锐之,不可长保。揣者巧於度情,锐者利於入物,且事物无尽,而吾持一身以遇其变,则持说之工有时困矣。岂可长保乎?故圣人因时乘理而接之以无我,则其出无方,而可应不穷也。金玉满堂,莫之能守。宝外物而守之,所守非所有也。岂能外乎?富贵而骄,自遗其咎。骄生於恃外,恃外之人何足算乎?四者皆以有物,与为骄者何异?然自持盈而下,每失弥甚。功成名遂身退,天之道。寒暑相推,物极则反,阴阳代运,天道固然。而世之愚者一遭其变,一犯其名,则终身有之,诏以为己,曾不知造化之密移,吉凶之倚伏,故终至於坐蒙忧患,无以自存。惟圣人不然。藏金玉而不宝,居富贵而不荣。凡物之来寄者,如阴影集身,窅然不知其在彼耶,在我耶。然则岂持盈以为M,揣锐为工乎?苟非无我之妙,其何以与於此?天之道大矣,而莫尚乎是。

刘巨济曰:持而盈之,不如其已。言力持而满之,求铃富.者也。满而能虚,则何所事?持有不胜,持则覆矣。故曰不如其已。已,止也。揣而锐之,不可长保。言情度而入之,求必贵者也。锐而能锐,则何所事?度有不胜,度则数矣。不可长保,非谓可以幸保,谓虽得之必失之也。金玉满堂,莫之能守。此申不如其已之义。堂奥足以藏金玉而守者也,其害在满,苟非天殃,必有人祸。富贵而骄,自遗其咎。此申不可长保之义。富贵则慢生,慢生则过生,以骄与人则以名自与矣。功成名遂身退,天之道。利人曰功,闻誉施身曰名,功譬则富贵之实也,名誉则富贵之华也。功欲就,名欲达,夫富贵功名,圣贤之不免。然而不倾败。其苟满,非以其时得也,其利入,非以揣得也,而又能虚守之,不骄保之,则身退是已。盖据功成名遂之基,众人以此进而圣贤以此退,则非体天道者能若斯乎?日月代明,四时代叙,天之道也。前章言上善若水,则可以处富贵。故次以此篇章也。

刘骥曰:持而盈之至身退天之道。大道甚爽而民好径,以其贪生之厚,惑於有为以要近功,不知自然之妙用,执持以致其盈,盈则亏矣,故不如其已。揣度以成其锐,锐则挫矣,故不可长保金玉满堂,累於物也。累於物则欲之者多,故莫之能守。富贵而骄,害於德也。害於德则攻之者众,故自遗其咎。圣人处富贵之极,而无盈满之累者,以其功成名遂而身退也。岂持其盈而揣其锐乎?日月代明,四时代叙,功成者退,天之道也。圣人法天之道,所以难进而易退,舍诸人而求诸己,故次之以载营魄。

赵实庵曰:初四不居:四一、非至虚之道。持而盈之,不如其已。一身不难治,大道不难穷。不难者在乎识心而已。心者,本无也。始也因爱而生身,四大之所聚,五蕴之所集,血气依倚,百体互成,皆因妄念而有也。今既识心,百骸九窍六脏骸而存焉,吾谁与为亲?诏而有之,皆惑也。以心执妄,惑则生焉。以心识虚,妄自破矣。圣人知其然,则曰我既有身,身已是妄,外物傥来,我忘外物。身与外物二者兼忘,诚忘之中,天光内发,不知物之忘我,我之忘物,虚室生白,道自来矣。乌睹所谓持盈者耶?持盈则有物也,有物则去道远矣,经持而盈之,盈则器之满也。持则手之用也,无中取有以实充虚,倾之则不忍,执之则不忘。其行也,步不能扬尘,其坐也,身不敢侧视。劳神苦心,在於一器,物未有损,身已焦劳。妄计偏执,有如此者,盖不以身观之,身本无身,物焉所寄?我自忘我,物奚为焉?举其亲者,疏者可知。能已之者,是名解脱。二、铦利自伤。揣而锐之,不可长保。性欲静,不静则吉凶悔吝生;气欲平,不平则愤怒爱欲起。敌物之心必务求胜,不动则不获,欲其获则静者起而为争矣;不利则不入,欲其利则平者锐而致铦矣。伤廉而得,岂能保乎?盖知静者则息争,不争则与物无伤。和平则自宁,自宁则与神为守,不以利累形,不以养伤身,批大却导大窍与一世,而得淡漠之中,此古人存生之德也,岂可觊觎小利,N狠狼贪,见利而忘身,贪权而取竭,坐取危亡之道哉?不知此者,如彼晁错削诸侯之地,国未富而身亡;邓艾起东吴之征,议未及而先死。皆锐之伤也,可不戒哉。三、非性固有。金玉满堂,莫之能守。善求道者求诸己,善守德者得所得。不求道则无以为德,不立德则无以明道。颠沛於是,造次於是,则外物不可得而入也。道德既亡,所保在外,山节藻棁,峻宇雕墙,非金玉以实之,则不称其善矣。金玉者,纯阳之精也,世所宝焉。凡得此以为富者,非可久之道也。徒能润屋而不能润身,能致盗而不足致福,故好利为膏肓之疾,致富为豪纵之由。傥来之寄何所必哉。四、君子戒轻。富贵而骄,自遗其咎。《洪范》五福,一曰寿,二曰富,而终不言贵。盖富则贵可致矣。庄子曰:至富,国财并焉;至贵,国爵并焉。能致富,贵亦随之。彼千金之子,坐不垂堂。虽欲不骄,其可得邪?势使之焉尔。若能於富贵而先之以礼,施之以仁,行之以义,虽富贵亦何足以累德邪?有良贵者胜之矣,骄所以害德。害德者,能免於患乎?子贡曰:贫而无谄,富而无骄,何如?子曰:可也。未若贫而乐、富而好礼者也。彼范氏之傥见辱於丘开,而终以自沮,虞氏因腐鼠而中侠客误以致伤,斯皆素有骄人之色者也。后番其退:一、大名无久居。功成名遂。圣人之於事,每每思之至也。当其有大物而持盈之,持终日戒不如无物而不戒。故持而盈之,不如其已。无为者易,有为者难。有为不免智虑先焉,智虑所出,焉能与物无敌焉?敌则求胜,我胜则彼败矣。揣而锐之,是岂长保之策邪?於金玉而不累心,处富贵而不骄物,皆人之难能者也。是有之不若无之,为之不若已之。二、体天而行。身退,天之道。日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟凶,与天为徒者,功成名遂耶退矣,彼曰乌得而累邪。

邵若愚曰:持而盈之至身退天之道。居高名厚利,如持而盈满之器,常怀倾昃之忧,不如其已,则无太过之累。由不满则易持也。揣而锐利之,势不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄生,骄慢则过起,此非天殃,自遗其咎。然何以免此患?是以圣人观四时之运,如春生化,功成名遂,至夏则身退不居,此天之道也。

王志然曰:持而盈之至身退天之道。形而上者谓之道,形而下者谓之器。制之形器之内,有盈必有亏,有盛必有衰,持而守之,常恐其自盈,自盈必有倾覆之祸。所以古人为之於未有,治之於未乱,睢盱战兢,唯惧失所以修省之方,礼义廉耻四维之常,居其实不居其华,每处其厚不处其薄。《易》曰:天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。谦之为美,至矣哉。其本在此,其末在彼。执古之道,未尝不贵其谦。要其极致,戒之在溢,所谓持而盈之,不如其已。故持盈不如保盈,揣锐不如挫锐。揣者,度物之情。锐者,入物之利。锐不可利,利不伤物。孟子所谓函人唯恐伤人,矢人唯恐不伤人。此其所宜揣而挫之,不宜揣而锐之者也。其进锐,其退必速,其可长保乎?亦其义也。外物不可必,人或认为己有,故圣人引而辟之。且富与贵是人之所欲,金与玉是人之所贵,苟知积而不知散,知取而不知与,是亦与大盗积者也。至有横一己之私,卒世无厌,忘性命本源之养,反害乎身,死而弗觉者多矣。何愚之甚。老子特言之曰:甚爱必大费,多藏必厚亡。所以达人知富贵果不足以全吾生,不拘一世之利为己私分,不王天下为处显,至富国财并焉,至贵国爵并焉,霄壤异分,小大由之,而身贵富之地,而心泊然,未尝以一物芥啻胸次,虽金玉满堂未尝骄吝,动与吉会,何咎之有?有身之患,固亦大矣。视履考详,所贵无咎。既无咎,则凶悔吝何自有焉?夫知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧,能无悔乎?功名苟遂,而或自骄自恃,自矜自伐,天下孰不与之争功者矣?《易》曰:知进退存亡而不失其正者,其唯圣人乎。皇天无私,唯德是辅。天地阴阳,造化万物,四时行焉,岁功成焉,功成者去,天何言哉。人能体此,则与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。天且弗违,而况人乎?故经曰功成名遂身退,天之道也。学者其敢不勉之哉。

黄茂材曰:持而盈之至不可长保。道无执也而欲其虚。持而盈之,其可乎?道无体也而欲其圆,揣而锐之,其可乎?此皆在於非道。非道早已,又安能长保?金玉满堂至自遗其咎。金玉如所谓被褐怀玉,非世间金玉也。富贵如所谓知我者希则我贵矣,非世间富贵也。古之人有所得於中,天下事物不足以动其心,重内而轻外也,贵己而贱物故已。至於骄,晋嵇康之徒相与清谈,崇尚玄妙,非无得於道,而以陵人傲物,卒致於祸。宜乎老民以为戒也。功成名遂身退,天之道。功者,无功之功,非世所谓功也。名曰无名之名,非世所谓名也。功成名遂而身退,观诸四时之序,亦可以见天道。老庄、列子、范蠡、四皓、安期生、东方朔,古之有道者也,史皆不载其所终,岂非道成而退,人莫得而知耶?程泰之曰:持而盈之,不如其已。功名富贵,极其分量,是之谓盈。盈之上不可复加,则有覆溢而已耳。与其兢兢执持,引而上之,求致其极,何如泯灭此念,留余地以舒盈溢也。故曰不如其已也。揣而锐之,不可长保。以禄位不盈为念,则进取惟恐其或钝,故先事揣度,有见焉则锐於有为,人之趋操及此者,岂不或遂?然揣在我,中在彼,亿而屡中,其中者幸也。中虽屡而有不可屡者存焉,是不可必而强必之者也。奈之何欲以其每揣而幸中者之为常也,故曰不可长保。金玉满堂至身退天之道。货财已聚不能保,而有之者以满而骄,骄而败也。察盈虚之相袭,弃功名而不有,是与天为徒者也,不骄不足以言之。论四时之运,成功者退。此即老子之谓天道也。然世人闻之如不闻者,利成功之可居,而不见虚盈之实理也。齐景公顾恋国邑之富,以死为悲。晏子笑之曰:使古而无死,则太公威公常守之,君将被蓑笠於垄亩,何暇念死乎?以其迭处之,迭去之,而至於君也。而独流涕,是不仁也。夫其为此言也,是推四时之运,递相盈虚者,而致之生死得丧者也。故列子极论生化之相催也,曰生者不得不生,化者不得不化。又言损盈成亏之相对也。曰物损於彼者盈於此,成於此者亏於彼。夫化者不得不化,为方生者之无以生也。此之盈成若无取於彼,而彼必亏损者,不彼之损,此将何所资藉以致其盈成也。由此言之,迭去迭处,正老氏之论。谓功成名遂而身当必退者也。且夫功名者,职业之有成者也。富贵者,爵禄之所聚焉者也。合天下论之,一世之爵禄固有定数,则职业之托乎人,亦不出乎此世之人也。若使有才有智者,常得而专之,则师师蔼蔼者将无地以受其来也。故方来者至,而已成者退,正四时之不容不相代谢者也,是以道家之於天下,其初固不肯轻任人责,而其终亦不肯久居成功也。如张良园绮之徒,至能下视萧韩之祸辱而窃笑焉,则皆有见於此者也。若夫上之而为圣人,则又大矣。曰与天地合其德,与四时合其序,进退存亡,自不失正。则又非畏盛满而求安全者可得而匹矣。

詹秋圃曰:持而盈之至身退天之道。运夷章。运,用也。夷,平也。持而极於盈溢,揣而极於尖锐。金玉广积而满堂,富贵奢靡而自骄,皆非平夷之道,皆取祸败之由。安平亦在运之而已,是必功已成名已遂,而身即勇退。揆之天道,本如是。不可知进而不知退也。

张冲应曰:持而盈之至身退天之道。日盈则反,月盈则阙,暴雨则不可以终日也。天道犹此,而况人乎?人知夫天道恶盈而持谦,挫锐而勿长,故所持诸己者盈矣,则疾为自止之思。而每进贪财位,以取伤神害身之祸。所揣诸人者锐矣,则速为挫锐之思,而勿长恶害人以招报怨陷身之危。忘盈而不知止,则金玉满堂,适为召害,莫能守矣。富贵骄纵,揣而锐之,适遗咎矣。此石崇所以不能守金玉以受刑,张华所以不能保富贵以王法。形分神散,精炁何劫复聚?人身难得,因此不还,皆盈锐之失耳。故佐天下而有功,立此身而有名,世皆奇之矣,又当反其奇易生怪,信易生疑,乐易生悲,退其身以避之,此阴阳升降之道也。故曰天之道。

白玉蟾曰:持而盈之,无欠无余。不如其已,放下身心。揣而锐之,贵欲无为。不可长保,谨而勿失。金玉满堂。俭视俭听,裕然有余。莫之能守,终日如愚。富贵而骄,潜心勿用。自遗其咎。寂然不动,何咎之有?功成名遂。月到天心处,风凉水面时。身退天之道,退有余地。

廖粹然曰:持而盈之。为道之人,不能自满。莫如其已。莫若守己,自有长策。揣而锐之。不得妄起念头,须要一刀两段。不可长保。免致后患。金玉满堂。不贵外财,惟爱自宝。莫之能守。若能保守,岂不妙哉?富贵而骄。不贪奢华,荣华自至。自遗其咎。我若无为,何咎之有?功成名遂。以道守己,水到渠成,不得执着。身退。退藏於密。天之道。乃合天道。自然而然从前到,家人不曾台一步。

陈碧虚曰:持而盈之,不如其已。盈,满也。已,止也。夫执持满盈之物,而不知谦损者,必见其倾覆矣。慎其倾覆之祸,不如早图其休止也。此垂诫也。严君平本作殖而盈之。谓积其财宝也。揣而锐之,不可长保。揣,度也,又治也。说,铦利也。言人但知铦利欲心,而贪趣富贵,殊不揣度妄情,思治憍恣,祸患之来,不可长保。严君平曰:富贵之於我,犹登山而长望也;名势之於我,犹奔电之忽过也。言不可长保也。《鸿烈解》曰:白公胜得荆国,不能以府库分人。七日,石乞入曰:不义之得,又不能布施,患必至矣。不能与人,不若焚之,无令人害。白公弗听也。九日,叶公入,乃发太府之货以与众,出高库之兵以赋民,因而攻之。十有九日,而擒白公。夫国非其有也,而欲有之,可谓至贪矣。不能为人,又无以自为,可谓至愚矣。譬白公之啬也,何以异於枭之爱其子也。故曰持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保也。金玉满堂,莫之能守。此明盈难反,持理之必然也。夫金玉满堂,徒为润屋,然而巨盗至则负匮揭箧,担囊而趋,虽有智者莫之能守。故象有齿而焚身,鸡畏牺而断尾。禽兽尚如此,人何不思之?富贵而骄,自遗其咎。遗,与也。富则人求之,故便欺物。贵则人下之,故好陵人。欺陵日恣,殃咎必来,非自与而何?严君平曰:金玉之与身,而名势之与神,若冰若炭,势不俱存。故名者神之秽也,利者身之害也。养神之秽,积身之害,损我之所成,而益我之所败,得之以为利,失之以为害,则彼思虑迷而趣合悖也。又曰:益我货者损我神,生我名者杀我身,患生於我不由於人,福生於我不由於天。陆希声曰:持大器而满盈,虽惧之不如早止;居大位而亢极,虽忧之不如早退。揣势利而锐意,虽得之不可永保;贪金玉而满堂,虽有之不能长守。贵而骄则得其祸,富而骄则益其过。骄生乎心,咎自於己。岂可怨天尤人乎?功成名遂身退,天之道。此结义也。夫大功既成,显名已遂,而不知休退者,何人哉?且高鸟尽而良弓藏,狡免死而猎狗烹,势使然也。惟体天道之盈虚,知进退存亡者,至人哉。

谢图南曰:持而盈之至不可长保。甚哉满盈之念,一毫不可萌也。《易》一盈而四损,一谦而四益。天地人鬼之心,亦可见矣。持者,持守其在内者也。揣者,揣摩其在外者也。在内有盈溢之志,则易以骄人,盈者必亏,故不如其止。在外者有芒锐之未去,则易以伤物,锐者必折,故不可长存。此圣人之所以不为大、不为高也。金玉满堂至自遗其咎。金玉至宝,人谁不爱?然积不能散,所丧必多。富之与贵,人谁不欲?然骄泰轻人,雠者必众。咎谁执乎?功成名遂身退,天之道。人生斯世,用功不能及物,君子耻之。没世而名不称,君子耻之。功既成矣,名既遂矣,则能事毕矣。奉身以退,知止不殆,天道代谢,自然而然者也。盖尝论之,天有四时,功成者退。名亦造物之靳予,既成且遂,不能全身远害,退处暇佚,贪荣冒宠,祸将寻之。是盖未知有消息盈虚之理,进退存亡之道,阳亢则悔,阴穷则战,乾坤不免。而况於人乎?黄帝所以屈广成之问,子房所以从赤松之游,是或一道也。

林庸斋曰:持而盈之至身退天之道。此章只言进不如退,故以持盈揣锐为喻。器之盈者必溢,持之则难,不如不盈之易持。已者,勿盈之意也。揣,治也。锐,铦也。治器而至於极铦极锐,无有不折,不若不锐者可以长保。富而至於金玉满堂,必不能长保。居王公之位而至於骄盈,必遗其咎。故欲全其功保其名者,必知早退,乃为天道。功成名遂,是随其大小,而能自全者。故曰成曰遂。若不知自足,则何时为成耶,何时为遂耶?

范应元曰:持而盈之至不可长保。满则溢矣,欲持而固之,不如其止。锐则挫矣,欲揣而利之,岂可长保?金玉满堂至自遗其咎。贪财而轻命,则物在而身亡矣。富贵而骄奢,则丧身而殃后矣。河上公曰:富当拯贫,贵当怜贱,而反骄恣,即祸患也。功成名遂身退,天之道。阴阳运行,功成者退,天之道也。人当效天,故自古及今,功成名遂而身不退者,祸每及之。老子之言,万世龟鉴,如子房者,乃合天之道也。

薛庸斋曰:持而盈之,不如其已。宥坐之器满则覆,虽持之无益也,不若已其所持,而使中且正也。揣而锐之,不可长保。人之圭角,不假磨盘,则动必有伤,虽揣之不可保也。金玉满堂,莫之能守。石崇临市曰:奴辈利吾财耳,莫之能守也。富贵而骄,自遗其咎。韩信有多多亦辨之对,而复示王於齐,是自遗云梦之祸耳。郭汾阳二十四考中书令,富贵寿考,哀荣终始,人臣之道无缺马,复何咎之有?功成名遂身退,天之道。范蠡子房固知其道矣。大夫种李斯岂知其道乎?

休休庵曰:持而盈之至身退天之道。持盈揣锐,达士不为也。持守待满足者当知盈必有亏,徒费心力,不如且止。揣磨待锐者,锐必有折,不可长保。金玉满堂,莫之能守。光阴有限,无常迅速,人间富贵皆梦幻尔。或处富贵当深思猛省,乘时进道修德,入圣超凡。若或无知恣情骄奢者,自昧其道,自取其咎。功成名遂者早宜保身退步,结果收因,乃可合天之道。从赤松子游者,张良也。

褚伯秀曰:持而盈之至身退天之道。持物而盈满,喻贪进不止,故戒以不如已。而勿为揣摩其铦锐,争利冒患,故告以不可长保。无伤奔竞之徒,亡心生殉利,至于金玉满堂,宁不蹈为富不仁之辙?凡久处富贵,无礼以防之,则骄奢蛊其心,淫纵败其性,人非鬼责将无所逃,是皆始於盈、不知止。长恶稔祸,终於灭身。郿坞金谷之事可鉴,然则持者勿使盈盈者,不必持可也。愚夫知而弗戒,甘蹈祸机。君子於此则权其重轻,为之进退,亦未尝舍功名而弗为,但当明天理之倚伏,察人事之可否,知其功成名遂有物忌之,退身藏密以畜其德。斯有以见天爵之尊。回视世间利禄,不足浼矣。四时之运,成功者退,傥违是理,错乱天经,况人事乎?窃观古今英豪不少,而保晚节难,可为太息。惟见几知足之士,乃能免患生前,流芳身后。先哲有云:若无举鼎拔山力,争得回头冷处看。信哉。

牛妙传曰:持而盈之,不如其已。持谓诫也,如所持之物盈满,则必溢也。由是观之,与其满而盈溢,曷若诫而已之。处夫中庸,则自不至於盈溢也。故云不如其已。昔者孔子观於鲁桓公庙,有欹器焉,问守庙者曰:此何器也。守庙者曰:此名宥坐之器。孔子曰:吾闻宥坐之器,虚则敬,中则正,满则覆。古先明君以为至诫,斯非不如其已之谓乎?揣而锐之,不可长保。揣者试也,锐者刚强也。试之而见其刚强者,必不仁也。孔子称不仁者不可以久处约,不可以长处乐是也。古人有言曰:与善人交如雾露中行,虽不湿人时时有润;与恶人处如刀剑之中立,虽不伤人时时有害。且衣冠不正,人尚若将洗焉,望望然去之,况刚强之人,而可与之长保哉?孟子曰:舜有天下,选於众,举皋陶,不仁者远矣。汤有天下选於众,举伊尹,不仁者远矣。盖不仁者,知不可与其长保守。故云揣而锐之,不可长保也。金玉满堂,莫之能守。金玉者,天下之重宝也。虽满堂屋,彼自贵耳,於我何益於事功哉?此即莫之能守之义也。天尊曰:世人以富贵外物为真宝事,一旦五天使者无常杀鬼,执其魂去,华堂邃宇不复居处,高车大马岂得相随?金玉珍宝,乃为他玩。此即莫之能守之说也。富贵而骄,自遗其咎。富贵者,尊荣也。骄者,傲慢也。遗,自取也。咎,悔吝也。古人有言曰:富贵者骄人乎,贫贱者骄人乎。谚言:富贵不骄人,其骄自来傲。孔子曰:君子泰而不骄,小人骄而不泰。且不安泰处,即是悔吝也。《书》曰盘乐怠傲,是自求祸也。祸福无不自己求之者,斯非自遗其咎之说欤?如昔者周家仁厚,故成八百年之治,隋炀肆行骄奢,海内怨叛,盗贼蜂起,天下大乱,旋至灭亡,非自取而何耶?太上曰:祸福无门,惟人自召。此之谓也。功成名遂身退,天之道。如身在庙堂,名书竹帛,其可谓功成名遂者矣。其知求退,挂冠不仕,斯名身退也。夫身退不盈者,乃天之道也。如张良事汉高,位列侯,不敢当三万户,但云封留足矣。既而不仕,从赤松子游,非身退而何耶?范蠡事越王勾践以霸,乃曰大名之下不可久居。乃解相印,泛海而行。此二子者,其可谓功成不居,名遂身退,得天道不盈之说,可不贤哉?

杨智仁曰:持而盈之至身退天之道。持而盈之者,日盈则反,月盈则亏。修真学道亦然。九三阳长,二八阴消,铅汞产成至宝,火候炁足,退而不行,若不知止,必有大辱。故不如其已。盖持满则盈,不如止也。其或未然,必有贪心。揣而锐之,何可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而退藏,乃合天道也。疏广谓受曰:吾闻知足不辱,知止不殆。功遂身退,天之道。宦成名立如此,不去惧有后悔。而骄嗜欲必伤神气,是自遗其咎也。功成而不恃,名遂而不彰,道备。

喻清中曰:持而盈之至身退天之道。满招损,谦受益。时乃天道,政此章之意也。器之满者必覆,善持者莫若知止。器之铦者必折,又从而揣磨之,终不可以长保。借物为喻,所以欲人之知进知退也。金玉满堂,可以已矣,又从而贪多务得焉。虽有此金玉,莫之能守。熏天富贵,宜知止矣。又从而骄矜自肆焉,是自遗其咎也。日中则昃,月盈必亏,天地盈虚,与时消息,功成名遂,此身知退,岂非顺天道之自然乎?范蠡霸越而扁舟五湖,鲁仲连下聊城而辞千金之谢,却帝秦而逃上爵之封,张子房颠赢蹶项,而飘然从赤松子游。皆足以高出秦汉人物之上。此功成而不居其功者也。《易》曰:君子见几而作,不俟终日。数子有焉。

胥六虚曰:持而盈之,不如其已。天下之事,执持而极其满,亦必有倾覆之患,故勉之曰不如其已。已,止也。谓不如及早止之则善矣。权势尤甚。揣而锐之,不可长保。夫道求则得之,舍则失之,是求有益於得也。求在我者也。今用心揣度,锐志进图,纵获所欲,非道德仁义之所政,去古人有益於得远矣。不可长保,不亦宜乎?金玉满堂,莫之能守。金玉,天地至宝,天下共爱之,虽堆满华堂,其贪心未足者,诚莫之能守也。夫岂知为大盗积者乎?富贵而骄,自遗其咎。侯王天下之至富至贵者,能以谦卑自牧,天禄长享。若以骄矜天下,自与其身为祸害也。又谁咎欤?功成名遂身退,天之道。功名,古今圣贤之重大者,唯成遂而知退,乃能保之,此有大德之务,岂区区小知之所能乎?故曰身退天之道。如春生夏茂,秋实冬落,而复退归于根矣。

柴元皋曰:持而盈之,不如其已。持久必厌倦。揣而锐之,不可常保。进锐必退速。金玉满堂,莫之能守。有聚必有散。富贵而骄,自遗其咎。骄傲必招祸。功成名遂身退,天之道。盈虚消息,天道之常。知足者,斯合天道。

苏敬静曰:持而盈之至天之道。四时之运,成功者退,此天道也。正以四时不容不代谢也。此章老子本意,在功成名遂早退,着意满盈必溢,铦锐必折。器盈而持,不如已之而勿执,锥锐而揣,不可保其久不折。揣者,铦之使愈锐也。金玉满堂,盗贼之招,不能保守。富贵骄傲,祸咎乃至,理之必然。老子为此

言,盖欲人知足不辱,知止不殆。人在世间,不过欲图功名而已。功既成名既遂,身便可退。此天道恶盈而好谦也。不然,持盈揣锐,富贵而骄,不知止足,殆辱必随之。

本一庵居士曰:持而盈之至天之道。盈则必溢,锐则必折。虑其溢而以力持之,不如不盈之,不必持也。虑其折而以手揣之,不如不锐之,不必揣也。盈以势位言,锐以才智言。金玉满堂,以才智言。富贵而骄,以势位言。功成以势位言,名遂以才智言。夫金玉可喜可慕之物,藏之室犹惧难保,而况於堂?真之堂且不可,而况於满?如是,虽视以离朱,卫以贲育,亦将为盗所夺矣。喻人之才智矜满衒露,必将为物所败。此盛名之所以难居也。富贵易危难安之也,谦退自处犹惧不免,况重之以骄纵?是孽非天作,祸不外来,一一皆己自遗耳。此大功之所以难保也。惟智者於功成名遂之时,则身退,所合於天之道也。退兼二义,自势位言则为闭退,自才智言则为谦退。天道即《易》所谓虚盈益谦之类,传所谓四时之运,功成者退也。晋人谓林公可谓金玉满堂,亦指才智而言。世以守财释之,浅矣。后章圣人被褐怀玉,岂亦真玉耶?

《诸子旁证》:《文子》:老子曰:以不义得之,又不布施,患及其身,不能为人。又无以自为,可谓愚人。无以异於枭爱其子也。故持而备之,不如其已。揣而锐之,不可长保。

石潭曰:持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成名遂身退,天之道。矜持自满,不若止也。揣摩而有圭角,不可以长保也。金玉满堂,有时而去,不可以为长守之物也。富贵而骄,自遗其咎。位高则谤生,家富则盗窥也。故功成名遂,身必先退,则可以无咎。盖盈者必亏,息者必消,天之道也。《易》之《谦》曰:天道亏盈而益谦,地道变盈而流谦,鬼神害盈而福谦,人道恶盈而好谦。《书》曰满招损谦受益,时乃天道。即此章之意。先儒曰:老子得《易》之谦,信矣。

道德真经集义卷之十四竟

#1 诸侯之弊重:据《左傅》,“弊”当作“币”。下文同。

#2 春秋周景王子子之传篇:“传”疑当作“傅”。

#3 九三词曰:检《易经》,“九”当作“六”。

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