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道德真经玄德纂疏卷之七
唐玄宗御注并疏 河上公严君平李荣注 西华法师成玄英疏 蒙阳强思齐纂
有物混成章第二十五
有物章所以次前者，前章泛举矜夸，劝其厌好，故次此章。显道之体状，令物起修，夫设教处方，必先病后药，药病相对，所以次之。今就此章，义开为五，第一显道之体状，妙绝形声，第二明本无称谓，降迹立名，第三明引物向方，归根反本，第四举域中四大，令物依修，第五示自浅之深，渐阶圆极。
第一显道之体状，妙绝形声。
夫有物混成，先天地而作，始气含庶品，超造化而为功，理性湛然，寂寞独立，见其善贷，强与之名，物得以生，字之曰道，瑶池暂会，或闻黄竹之歌，峒岭斯逢，即见白茅之味。其为逝也远，其为精也真，十二帝称无名之君，五千言作有物之母，自然之道，天何言哉。
有物混成，先天地生。
御注：将欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，寻其生化，乃在天地之先也。○御疏：有物者，妙物也，即虚极妙本也。将欲申明强名所由，不可即称道，故云有此妙物。混然而成，含孕众象，寻其生化，乃在乎天地之先，故云先天地生尔。○河上公曰：谓道无形混沌，而成万物，乃在天地之前。○荣曰：有物者，道也。名之日道，故言有物。然道之为物，唯恍唯惚，不可以有无议，不可以阴阳辨，混沌无形，自然而成，故日混成。自然之理，运之以变化，无形之内，阐之以气象，原其本者，先天地生也。○成疏：有物者，道也。明道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，虽混而成，不成而成，虽成而混，即此混成之道，在天地先生，还是不先先不生生义也。故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不为老。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
御注：有物之体，寂寥虚静，妙本湛然常寂，故独立而不改。应用遍於群有，故周行而不危殆。而万物资以生成，被其茂养之德，故可以为天下母。○○御疏：寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，寂寥者，叹有物之体寂寥虚静，妙本湛然，故独立而不移改，物感必应，应用无心，遍於群有，故周行而不危殆。可以为天下母，妙本生化，遍於群有，群有之物，无非匠成，万物被其茂养之德，故可以为天下母尔。母以茂养为义也。○河上公曰：寂兮寥兮，独立而不改，寂者无音声，寥者空无形。独立者无匹双，不改者化有常。○荣曰：混成之道，先天地生，听之不闻，则寂寥无响，搏之不得，则澹漠无形，丧偶而无对，故言独立。湛然而常存，故言不改。无处不在，周行也。用之不动，不殆也。覆载生畜，母之义也。○○成疏：寂寥独立不改，寂无声也，寥无形也。独立，无待对也。不改，无迁变也。言道体窈冥，形声斯绝，既无因待，亦不改变。此乃－独独非待独也。道无不在，名日周行。所在皆通故无危殆。开化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之故可为母。
第二明本无称谓，降迹立名。
吾不知其名，字之曰道，强为之名日大。
御注：吾见其物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含目其体，故强名日大。○御疏：字者表其德，名者定其体。老君云妙本生化，冲用莫穷，寂寥虚静，不可定其形状。先天地生，难以言其族氏。故吾不知其名，但见其大通，欲表其通生之德，故字之曰道。见其包含无外，将欲定其至无之体，故强名日大。凡物先名而后字者，以其自小而成大，而道先字而后名者，以其从本而降迹尔。○河上公曰：吾不知其名，字之曰道，我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之曰道也。强为之名曰大，不知而名日强。大者，高而无上，罗而无外，无不包容，日大。○荣曰：夫有形者称，无像者绝，名约通生而为用，字之曰道，无一法而不包，名之日大。理本无名，无名而名，谓之强也。○成疏：吾不知其名，字之曰道，道本无名，不可智知，道名即初章云无名天地始也。取其有通生之德，故字之曰道。即初章云有名万物母也。强为之名日大，体无涯际，故名为大，故称为强名。以名体字，道即是用，大即是体，故名大而字道也。人皆先名后字，今乃先字后名者，欲表道与俗反也。故不同而同，有右有字，同而不同，先字后名也。
第三明引物向方，归根反本。
大曰逝，逝曰远，远曰返。
御注：妙用无方，强名不得，故自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。若能了悟，则返在於身心而证之。○御疏：夫滞於一方者，非天下之至通也。故天职生覆而不能形载，地职形载而不能生覆，唯妙本之用，用无定方，虽则强名日大，而复不继於大。自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。自远而求之，则复返在人身心矣，故日远日返。《庄子》曰：夫道於大不终，於细不遗。○河上公曰：大曰逝，其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去无常处所也。逝曰远，言远者穷於无穷，布炁天地，无所不通也。远日返，言其远不超然绝远，乃复返在人身也。○荣曰：逝，往也。即大求之而不得往也，就往追之不及远也，体之近在於身，故谓之返也。○成疏：大日逝，逝，往也。有大力，用能运致众生，往至圣境也。逝曰远，超陵三界，远适三清也。远曰返，返，还也。既自利道圆，远之圣境，故能返还界内，慈救苍生。又解：迷时以三清为三界，悟则三界是三清，故返在尘俗之中，即是大罗之上。
第四举域中四大，令物依修。
故道大，天大，地大，王亦大。
御注：因其所大而明之，得一者天地王。天大能覆，地大能载，王大能法地则天行道，故云亦大也。○御疏：因强名道日大，而举所次大者，放天能颠玄在上，垂覆万物，地能凝静於下，厚载万物，王能清静无为而化万物，此三大也，吾道一以贯之。○河上公曰：道大者，无所不容，包罗诸天地也。天大者，无不盖。地大者，无不载。王大者，无不制也。○荣曰：道尊德贵，弥罗无外，天能广覆，无隔於贵贱，地能厚载，不择於妍蚩，帝王控制，通贯於远近，字育普均於贫富，用各有主，历言大也。○成疏：道大无不包也，天大无不覆也，地大无不载也，王大无不制也。
域中有四大，而王居其一焉。
御注：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲伸其鉴诫，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下之文也。○御疏：域者，限域也。今云域中之大，则道不只在域中，若云约所见而言，则天地自为限域，亦不秖在域中矣。夫遗语以伸玄理，不必曲生异义，存文以防疑难，众说皆未尽通。今明域者，名也，名为体域，物无名外之体，故日域中。若举道名则道在其中矣，举天名则天无遗体矣，故云域中。即有名之中，有此四大云，而居一者，王为人灵之首，有道即万物被其德，无道则天地蒙其害，故特标而王居一，欲令法道自然。○河上公曰：八极之内有四大，王居其一焉。严曰：功德同也。○荣曰：寰宇之表自可绝言，形象之中理当称谓，罗之虽具，万品究之，唯有四大。大名既一，用义难殊，欲劝帝王抱式於道德，取则於天地也。○成疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故继二仪而居一数也。《庄》云：夫道未始有封而此言域中者，欲明不域而域，虽域不域，不域而域，义说域中，虽域不域，包罗无外也。
第五示自浅之深，渐阶圆极。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
御注：人谓王也，为主者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即合道法自然。○御疏：人谓王也，所以云人者，谓人能法天地生成，法道清静，则天下归往，是以为王。王若不然则物无所归往，故称人以戒尔。为王者当法地安静，因其安静，又当法天生化，功被物矣。又当法道清静无为，忘功於物，令物自化。人君能尔，则合道法自然，言道之为法自然，非复仿法自然也。若如惑者，难以道法效於自然，是则域中有五大，非四大也。又引《西升经》：虚无生自然，自然生道，道则以为虚无之孙，自然之子。妄生先后之义，以定尊卑之自，塞源拔本，倒置何深？且尝试论曰：虚无者，妙本之体，体非有物，故日虚无。自然者，妙本之性，性非造作，故日自然。道者，妙本之功用，所谓强右，无非通生，故谓之道。约体用名，即谓之虚无，自然之道尔。寻其所以，即一妙本，复何所相仿法乎？则知惑者之难，不诣夫玄键矣。○河上公曰：人法地，人当法地安静和柔。种得五谷，掘得甘泉，劳而不怨，有功而不置之也。地法天，天澹泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取也。天法道，道法清静，不言阴阳，运行精气，万物自成也。道法自然，道性自然，无所法也。○荣曰：夫为人主者，静与阴同德，其载无私，法地也。动与阳同波，其覆公正，法天也。清虚无为，运行不滞，动皆合理，法道也。圣人无欲，非存於有事，虚己理绝於经营，任物义归於独化，法自然也。此是法於天地，非天地以相法也。○成疏：人，主也，王必须法地安静，而静为行先，定能生惠。故下章云躁则失君，既静如地，次须法天清虚，覆育无私也。天有三光，喻人有惠照，地是定门，天是惠门也。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法自然之妙理，所谓重玄之域也。道是进，自然是本，以本收之迹，故义言法也。又解：道性自然，更无所法，体绝修学，故言法自然也。
重为轻根章第二十六
重为章所以次前者，前章明人法於地，表学道以静为先，故次此章；即校量静躁。就此章内，文有三重，第一正辨轻躁之劣，重静之胜，第二明重静之人动不乖寂，第三明轻躁之者，亡国丧身。
第一正辨轻躁之劣，重静之胜。
夫天地之大德日生，圣人之大宝日位，静以制动，三十辐之循环，重为轻根，九五君之端委。登太山者宏大，归众阜之高，佩玉宸者为君，握庶人之纪。是知六爻将设，上一制之於群象，八有初分，下五镇之於众位。则知玄鉴妙远，唯静与清，黄屋尊凝，唯高唯大，圣开厥理，详而可知。
重为轻根，静为躁君。
御注：重者制轻，故重为轻根。静者持躁，故静为躁君。○御疏：根，本也。草木根蒂重，花叶轻，花叶禀根蒂而生，则根蒂为花叶之本，故曰：重为轻根。夫重则静，轻则躁，既重为轻者根，则静为躁者君矣。是知重有制轻之功，静有持躁之力，故权重则是属鼻之绩斯举，心静则朵颐之求自息。○河上公曰：重为轻根，人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻故零落，根重故能长存也。静为躁君，人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变，虎躁故夭亏。○荣曰：大小俱轻，不能为於根本，上下皆躁，岂可为於君主，是以一轻一重，轻者以重为根，一躁一静，躁者以静为主。故无为重静者君之德也，有为轻躁者臣之事也。上下各司其业，为君又须重静。○成疏：重为轻根，譬重为树根，轻为花叶，轻者凋落，重者长存。此戒学人勿得轻躁，故《书》云：君子不重则不威。静为躁君，静则无为，躁则有欲，有欲生死，无为长存，静能制动，故为君也。
第二明重静之人，动不乖寂。
是以君子终日行，不离辎重。
御注：辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁；好轻躁则生祸乱也。○御疏：君子者，谓人主也，言其德可以君子人物，故云君子。辎，屏车也，重者所载之物也，此举喻也。言人君常守重静，犹如行者之不离辎重，行者若失辎重，则无所取给，必遭冻馁。人君若好轻躁，则臣必离散，必生息祸，故云终日行不离辎重也。○河上公曰：辎，静也。圣人终日行道，不离静与重。○荣曰：有道之主，君人子物，务於重静，不为轻躁，举不失道，动不离静，是以行必辎重，居必摄卫，不至危亡，由重静也。○成疏：是以仍前生后文也。辎，静也。言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静，此即动而寂者也。
虽有荣观，燕处超然。
御注：人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾。○御疏：夫人君好重静，则百姓不烦劳，若高台深池，撞钟舞女，以为荣观，则人力凋尽，乱亡斯作。故戒云虽有荣观，当须燕尔安处，超然远离而不顾。○河上公曰：荣观为官阙燕舍，后妃所居。超然，远避而不处也。○荣曰：圣人所贵者大道，所宝者重静，虽有瑶台琼室之丽馆，身之所托者虚寂，孋姬飞燕之美御，心之所游者无为，情欲不足以累真．’华屋未能以惑己，物无累者，故日超然。○成疏：重言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，以游心虚澹，超然物外，不以为娱，处染不染也。
第三明轻躁之者亡国丧身。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
御注：奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身从欲，轻用其身，令亡其位乎。○御疏：天子提封百万井，定出赋税六十四万，并出戎马百万匹，兵车万乘，故云万乘之主。奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。夫万乘之主，四海必同，当令子孙千亿，本枝百代。善建则无为偃化，善抱则有截归仁，奈何承此重器，耽乐是从，以身充欲，沦胥以败？是以一身之欲，而轻大宝之位，甚可伤叹，故云奈何。○河上公曰：奈何万乘之主，奈何者，疾时王伤痛之也。万乘之主，谓王者。而以身轻天下，王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时奢恣轻淫也。○荣曰：千金之子，坐不垂堂，万乘之君，岂宜妄动。○成疏：如何，奈何也。王畿千里，戎车万乘之君，应须重静，乃恣情淫勃，厚赋繁徭，禽荒色荒，轻忽宇内，哀叹之甚，故云奈何。
轻则失臣，躁则失君。
御注：君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故云失君。○御疏：夫君多轻易则必烦扰，烦扰则人散，谁与为臣？故云轻则失臣，此戒君也。为人臣者，当量能受爵，无速官谤。若矫迹干禄，饰诈析荣，躁求若斯，祸败寻至，坐招窜拯，焉得事君？故云躁则失君，此伸戒人臣也。○河上公曰：轻则失臣，王者轻淫则失臣，治身轻淫则失其精。躁则失君，王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神也。○严曰：失臣作失本，言君好轻躁，如树之根本而摇动，根摇动则技木桔而槁矣。人主不静则百姓摇荡，宗庙倾危，则失其国君之位也。○荣曰：前明重静，则超然无累，今明轻躁则必致有损，无累则上下俱安，有损则君臣皆失也。○成疏：恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。忠良窜匿，失臣也。宗庙倾覆，失君也。
善行无辙迩章第二十七
善行章所以次前者，前章正明重静圣人动不乖寂，故次此章，广显此人行能功用。就此章内，文有四重，第一明重静之人，三业清净，第二明重静之人，结显坚固，六根解脱，第三明降迹激救，应物无遗，第四示师资之道，修学之妙，而言之也。
第一明重静之人，三业清净。
夫圣应圆界夏心湛寂，不行而去，远游昆阆之中，不出而知，瑕践瑶京之上。寂而能动，处暗常明，欲我苍生，永苦於九幽之内。叹彼邪秽，长昏於五欲之中。如嗔蛇头，贤圣於焉不敢，如醉象首，达人所以弃之。衰彼凡迷，从何得悟，故善行无迹！将欲救之。师资之道一齐，凡圣之心双泯也。
善行无辙述，
御注：於诸法中，体了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙迹可寻求也。○御疏：此明法性清净也。行谓修行也。法性清净，是曰重玄。虽藉勤行，必须无着，次来次灭，行无行相，心与道合，故云善行。能如此，则空有一齐，境心俱净，欲求辙进，不亦难乎？○河上公曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙述也。○荣曰：七香流水之车，动之者有辙，千里浮云之马，跃之者有述。不疾而速，云耕不辗地，不行而至，凤鸟本无迹。言圣人垂拱庙堂，不偏周王之辙，贤士销声丘壑，不削孔丘之迹也。○成疏：以无行为行，行无行相，故云善行妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见，此明身业净。
善言无瑕谪，
御注：能了言教，不为滞执，遗象求意，理证言忘，故於言教中无瑕疵谪过也。○御疏：此明学人不滞言教也。瑕，病也。谪，责也。言谓言教也。夫善行无迹，则能了言教，不为执滞，於言忘言，是善言也。能如此，遗象导意，理照言忘，於彼言教，一无病责，故云善言无瑕谪。○河上公曰：善言谓择言而出之，则无瑕疵谪过於天下。○荣曰：言铃有中，千里应之，非法不言，有何过也。○成疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足则终日言而尽道也。瑕，疵病也。谪，过责也。默语不异，故无口过之责也。本文作的字，谓圣人之言，既无的当，故无所之谓，此明口业净。
善计无筹算。
御注：能了诸法，本无二门，一以贯之，不生他见，故无劳筹算，自然照了。计无计相，非善而何也。○御疏：此明言教无滞，则不计异门也。夫执言滞行，辨是与非，适令巧历亦不能计。若能了诸法皆方便门，究竟清净，不生他见，则无劳筹策算数，自能深入一乘。善计若斯，何劳筹算？故云善计不用筹算。○河上公曰：善以道计事者，守一不移，所计不多，不用筹策而可知者也。○荣曰：筹策者，以算物数，以道观之，物无不尽，道非於数，宁用筹策也。○成疏：妙悟诸法同一虚假，不设虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。
第二明结愿坚固，六根解脱。
善闭无关梃而不可开，
御注：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，其可开乎？○御疏：此明不计异门，则欲心自闭也。横日关，竖日楗。夫善行善言，不耽不滞，则心照清净，境尘不起，故云善闭虽无关梃，其可开乎？故云善闭无关梃而不可开。○河上公曰：善以道闭情欲守精者，不如门户有关楗不可得开之。○荣曰：门以关梃，有闭有开，若能以道制之，无开无闭，是以理国者以道纂弒，无以窥仑，修身者以道声色，无由开凿。○成疏：外无可欲之境，内无能· 欲之心，恣根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关梃，故不可开也。此明六根解脱。
善结无绳约而不可解。
御注：体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？○御疏：此明善闭之人，心与道合。结，系也。绳，索也。约，束也。解，散也。夫坐忘遗照，深契道源於诸法中，尽能不滞系心於此，故云善结。夫用绳约者，绳散则约解，以道结者，心静则道冥，适使万绿尽兴，终能一无所染，虽无绳索约束，岂可解而散乎？故云善结无绳约而不可解。○河上公曰：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解之。○荣曰：用绳之者，有缚有解，以道控制於四方，善结也。万国共戴於一人，不解也。修身者心契於道，故言善结。抱一无离，不可解。○成疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入於法门也。第二伏心者，谓伏诸障惑也。就伏心有文，文尸三解，解有三品，物增成九品，通前发心，为十转行也。第三知真心，有九品，即生彼九官也。第四出离心，有三品，即生彼三清，所谓仙、真、圣也。第五无上心，谓直登道果，至大罗也。善结者，结此五种心，终始无替也。此明结愿坚固。
第三明降迹慈救，应物无遗者也。
是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。
御注：是以圣人常用此五善之教以成之，故无弃者。○御疏：是以圣人常善救人，故无弃人。是以者，引下以明上也。言圣人心虽凝寂，教则流通，故常用五善以救人，令必释然而达解，大慈平等，无所偏隔，凡是於人，尽皆善诱，故云常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。物者通有识无识也。救人善教，故不弃人，救物善心，亦无弃物，使令动植咸遂，无残伤者，故云常善救物，故无弃物。○河上公曰：是以圣人常善救人，圣人所以教人忠正者，欲以救人之性命也。故无弃人，使贵贱各得其所也。常善救物，圣人所以教民顺四时，以救万物之残伤。故无弃物，圣人不贱石而贵玉，视之如一。○荣曰：是以圣人常善救人，而无弃人，一物失所，虑轸纳隍，视人如子，宁有弃乎。真圣阐经以开化，赴感以遵凡，以道济之，曾无遗弃。常善救物，而无弃物，始终用道，故言常。惠及万方，故言善。德能广济，故言救。通言一切，故言物。○成疏：是以圣人常善救人，故无弃人。圣人即是前三业清净六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。常善救物，而无弃物。先举人者，表恩被有情，后举物者，示仁覃无识。亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。
是谓袭明。
御注：密用日袭，五善之行在於忘遣，忘遣则无迹，故云密用。密用则悟了，故谓之明也。○御疏：袭，密用也。明，了悟也。善行救人，在於忘遗，若滞教矜有，辙迹必存，故虽常善救人，终使慧心无滞，如此密用，则能悟了。故云是谓袭明。○河上公曰：圣人善救人物，是谓袭明天道。○荣曰：善行五者，人物兼济，承道而用，是谓袭明。○成疏：袭，承也，用也。此即结叹常善圣人，利物无弃，可谓承用圣明之道也。
第四示师资之道，修学之妙。
故善人不善人之师，不善人善人之资。
御注：师，法。资，取。善人可师法，不善人可取以役使之也。○御疏：师，法也。夫善人者，离诸爱染，则心清净，於法无滞，则教圆通。取喻於水，物来斯鉴，所鉴者则形而有象，能鉴者见象而无心。善人正慧若斯，故可为不善人之师法也。不善人之资，资，取也。夫火有其炎，寒者附之。闻道动行，必资宗匠，既说先生之善，须伏弟子之劳，则不善之人，善人可取以役使尔。○河上公曰：故善人不善人之师，人之行善者，圣人即以为人师也。不善人善人之资，资，用也。人行不善者，圣人犹教道使为善，得以给用之。○荣曰：行与道合，德能利物，善人也。人之仪表，物之楷模，师也。暗者求明，明者不求於暗，爱之以作役，具之以束修，资也。○成疏：善人不善人之师，善人即向袭明之人也，言此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。不善人善人之资，资，用也，亦是助益之义。言善人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生益成我德故也。
不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。
御注：此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化也。○御疏：虽知大迷，是谓要妙。夫物初第进修，两存学相，未能忘教，故贵爱师资。若能体了行门，学无所学，师资之名既去，贵爱之目不存。然此章大宗，教之忘遣，语以渐顿，不无阶级，论其造极，是法都空，故前举为师为资，示进修之路，后云不贵不爱，将导悟证之空。则明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵。所以爱资为存教相，於教兼忘，故不爱资，鱼相忘於江湖，自无濡沬。乍闻斯旨，凡俗不悟，执学滞教，则必以为大迷，故老君格量云，虽知凡俗以此为大迷，於道而论，是谓要妙。○河上公曰：不贵其师，独无辅也。不爱其资，无所使也。故日不贵其师，不爱其资，虽知大迷，此谓要妙。○荣曰：尊师重道，贵也。仁惠善诱，爱也。师资之义，当贵爱也。若师不爱於资，壅玄流而不润，资不贵於师，失慧路而难反，悟之者要妙，昏之者大迷也。○成疏：不贵其师，无能化也。不爱其资，无所化也。前以圣道凡，劝令修学，今明凡圣平等，故遣师资，斯则从浅之深，渐阶众妙。
虽知大迷，是谓要妙。
御注：师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云：虽知凡俗以为大迷，以道观之，是谓要妙。○河上公曰：虽知大迷，虽自以为智，言此人乃大迷惑。是谓要妙，能通此意，是谓知微妙要道也。○成疏：师资两忘，圣凡一揆，俗知分别，虽似大迷，据理而言，实成要妙。
知其雄章第二十八
知雄章所以次前者，前章明善行之士，常善救人，其於救物之方，犹自未显，故次此章略示其要。就此章中，文开四别，第一明去刚取柔，是修行人要径，第二劝遣明归闻，为学道楷模，第三示守辱忘荣，归根反本，第四显匠成庶品，利物忘功。
第一明去刚取柔，是修行人要径。
夫刚健者凶，道家明戒，雄壮者屈，先哲格言，故兵强不胜於前，水弱破坚於后，张华有言，无矜尔荣，天道恶盈，无侍尔贵，隆隆者坠，贤达所作，诚不虚言。是知四时去来，寒暑易准，二仪回薄，日月亏全，何况体道融明，知白守黑，妙象圆照，去雄归雌，历万劫而不为，观一心而常住，为溪为谷，天下归焉。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。
御注：雄者，患於用壮，故知其雄，则当守其雌静，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身，抱道含和，复归婴儿之行矣。○御疏曰：知，辫识也。雄，刚躁也。雌，柔静也。夫物贵全和，法求中道，雄则过当，雌则卑弱，俱未适中於善行，必当缘督以为经，故知其雄躁，则当守其雌静。守其雌静，亦当知其雄躁。知雄守雌则可，知雌守雄则败，败则妨行，故特戒守雌。能守雌柔，是为谦德，物所归往，如水归溪矣。《尔雅》曰：水注川日溪。经为天下溪，常德不离，复归於婴儿，知雄守雌，是名善行，物所归往，为天下溪，能如此则真常之德曾不离散。常德不散，即是全和。全和之人少思寡欲，泊然未兆，乃如婴儿，故云复归於婴儿也。○河上公曰：知其雄，守其雌，为天下溪，雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流入深溪也。为天下溪，常德不离，人能谦下如深溪，则德常在，不离己也。○严曰：於婴儿复归於志，於婴儿蠢然而无所知也。○荣曰：知其雄，守其雌，为天下溪，不馅不骄，在於中平，君子之行也。不静不躁，处於中和，入道之基也。故知怀雄猛之心者，未可全真。抱雌柔之性者，不能忘道。令知性雄而守雌，则不躁不速，亦知性雌而守雄，则不静不迟，不滞两边，自合中道。然行雄猛者众，守雌柔者少，故喻明溪壑处下，众流归之，人士谦退，道德归之。○成疏：知其雄，守其雌，为天下溪，溪，径也，雄，阳也，是刚躁之名，雌，阴也，是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径。常德不离，复归於婴儿，离，散也，婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复於本性，归无分别智。
第二劝遣明归间，为学道楷模。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。
御注：能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差违，德用不穷，故复归於无极。武，差也。○御疏：知其白，守其黑，为天下式，白，照明也。黑，暗昧也。式，法也。夫能守雌静，则德行昭明，德虽昭明，不以务物，当如暗昧，自守淳和，能如此则可为天下之法矣。为天下式，常德不忒，复归於无极，忒，差武也。极，穷极也。知白守黑，是谓德全。德全之人，可为天下法式，则真常之道随应而用，应用无差忒，用亦不穷，故云复归於无穷极也。○河上公曰：知其白，守其黑，为天下式，白喻昭昭，黑喻默默，人虽自知昭昭明达，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式也。为天下式，常德不忒，人能为天下法式，则德常在於己，不复差武也。复归於无极，德不差武，则长生久寿，归身於无穷极也。○严曰：反於未生，复於未始，与道为常，归於无极矣。○荣曰：知其白，守其黑，为天下式，大白若辱，大智若愚，晦尔安身，斯为法忒。常德不武，复归於无极，忒，差也，人不以智耀人，不为名害己，内虽洁白，外实同尘，立身者受禄无穷，修道者成真无极。○成疏：知其白，守其黑，为天下式，白，昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自显明白，炫曜於人，人必挫之，良非知者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学者之洪范也。常德不忒，复归於无极。忒，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差，既复清虚，归於至道。
第三示守辱忘荣，归根反本。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。
御注：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道也。○御疏：知其荣，守其辱，为天下谷，荣，尊荣也。辱，卑辱也。夫为天下式，则其德尊荣，德虽尊荣，常守卑辱，以和为贵，无不含容，如彼空谷，物来斯应，故云为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴，道也。虚受应物，如彼谷神，真常之德，是乃圆足，足则复归於朴矣。夫道为德体，德为道用，论其用则常德乃足，论其体则云复归於朴。归朴则妙本清净，常德则应用无穷，非天下之至通，其孰能与於此者？○河上公曰：知其荣，守其辱，为天下谷，荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人能自知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流深谷也。为天下谷，常德乃足，足，止也。人能为天下谷，则德乃常止於己。复归於朴，当复归身於质朴，不为文饰也。○严曰：道德是佑，神明是助，道充德足，则万物大淳朴矣。○荣曰：知其荣，守其辱，为天下谷，有官即有爵，荣也，无位即无名，辱也。能知居显不骄而守卑辱，可谓包含一切，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴，在贵如贱，处荣若辱，真常之德自然满足，常德反归，故言复朴者也。○成疏：知其荣，守其辱，为天下谷。荣，宠贵也。辱，卑贱也。处於荣贵；遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，此之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不可常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。处於荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣守辱，天下归奏，譬彼川谷，包纳虚容也。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷，罄无不容，所以常道上德，於是乃足，故能复於真空，归於妙本也。
第四显匠成庶品，利物忘功。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
御注：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○御疏：器，形器也。自知雄下，论性修返德，则复归於道。此云朴散为器者，明德全合道，即能应用。应用迹粗，涉於形器，故云朴散则为器也。既涉形器，其村用必有精粗，故凡人用之，适能独全淳朴，圣人弘济，则为群村之官长矣。○ 河上公曰：朴散则为器，万物之朴散则为器用也，若道散则为神明，流为日月，分为五行。圣人用之，则为官长，圣人外用，则为百官之元长也。○荣曰：种散为器，圣人以为官长，是以大制无割。一气未分，种也，三种有位，器也，自无形以开有象，故言散朴以为器。天尊地卑之体既着，君贵臣贱之体亦明，树之以君，故云官长。统御万国，故言大制。上能字育，下获不伤，故言无割，亦明圣人开不言之教，此即散朴为器也。□真仙之主，为官长也。以道摄物，物无不归，大制也。慈能救物，物得以全，无割。○成疏：散，分布也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归於妙本，次须从本降迹，以救苍生。布此淳朴，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以驭世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为驭导之方也。
故大制不割。
御注：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○御疏：此明圣人用道也。夫圣人德全，大制群有，法乾坤之施，洒雨露之恩，各畅其和，不知其力，令动植之物咸遂其生，曾不割伤以为己用，故云大制不割。○河上公曰：圣人用之，则以大道制御天下，无所割伤，治身则以大道制情欲，不伤精神也。○成疏：至圣神力，不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功於物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。